Ahimsa im Alltag: Ehrlich sein, ohne zu verletzen
Du hast dich über einen Menschen geärgert. Vielleicht hat er dich wiederholt unterbrochen, eine gemeinsame Absprache nicht eingehalten oder dich vor anderen bloßgestellt.
Nun steht ihr euch gegenüber. Du könntest ihm sagen, was du von seinem Verhalten hältst. Die Worte liegen dir bereits auf der Zunge.
Doch wäre es richtig, sie auszusprechen?
Vielleicht sagst du dir: „Ich will ihn nicht verletzen.“ Also schweigst du. Der Ärger bleibt allerdings bestehen. Beim nächsten Zusammentreffen bist du distanziert, und irgendwann bricht das Ungesagte doch aus dir heraus.
Oder du entscheidest dich für die andere Möglichkeit: Du sagst deinem Gegenüber schonungslos die Wahrheit. Schließlich soll man ehrlich sein.
Zwischen verletzender Offenheit und konfliktscheuem Schweigen liegt ein dritter Weg: wahrhaftig und zugleich rücksichtsvoll handeln.
Im Yoga begegnen uns dafür zwei ethische Prinzipien: Ahimsa, das Nichtverletzen, und Satya, die Wahrhaftigkeit.
Sie fordern uns heraus, nicht nur darauf zu achten, ob unsere Worte wahr sind. Ebenso wichtig ist, warum wir sie aussprechen, wann wir das tun und welche Folgen unser Handeln haben kann.
Dabei geht es nicht darum, jeden Konflikt zu vermeiden. Manchmal ist gerade das Ansprechen einer unangenehmen Wahrheit ein Ausdruck von Verantwortung.
Inhalt: Ahimsa im Alltag – Nichtverletzen ohne Konfliktvermeidung
- 1. Ahimsa und Satya: Warum Wahrheit und Nichtverletzen zusammengehören
- 2. Vier Fragen, die unsere Wahrhaftigkeit auf die Probe stellen
- 3. Wann Schweigen verantwortlicher sein kann
- 4. Wann Schweigen zur Konfliktvermeidung wird
- 5. Wahrheit ohne Waffe: Drei alltägliche Situationen
- 6. Dieser Beitrag auf deinem inneren Weg
- 7. Deine Praxis: Die Prüffrage vor dem Sprechen
- 8. Sieben Tage Ahimsa und Satya im Alltag erkunden
- 9. Was Forschung und persönliche Erfahrung zur Gesprächspause beitragen können
- 10. Wenn die Wahrheit trotzdem verletzt
- Fazit: Nichtverletzen braucht manchmal Mut
- Dein nächster Schritt auf dem inneren Weg
- Ergänzung oder Frage von dir
- Weiterlesen
Kurz zusammengefasst
Details und Erläuterungen zu allen Punkten im weiteren Artikel.
1. Ahimsa und Satya: Warum Wahrheit und Nichtverletzen zusammengehören
Ahimsa bedeutet Nichtverletzen oder Gewaltlosigkeit. Im Yoga umfasst dieses Prinzip nicht nur körperliche Gewalt. Es lässt sich auch auf unseren Umgang mit Worten, Gedanken und alltäglichen Handlungen beziehen.
Satya bedeutet Wahrhaftigkeit. Gemeint ist mehr als das bloße Vermeiden offensichtlicher Lügen. Wahrhaftigkeit fordert uns dazu auf, ehrlich mit uns selbst und anderen umzugehen.
Beide Prinzipien gehören zu den fünf Yamas, den ethischen Grundlagen des achtgliedrigen Yogaweges nach Patanjali. Sie werden im Yogasutra II.30 gemeinsam mit Asteya, Brahmacharya und Aparigraha aufgeführt.
Yoga Sutra II-30: Die förderlichen Selbstbeschränkungen (Yamas) sind Nichtverletzen (Ahimsa), Wahrhaftigkeit (Satya), Nichtstehlen (Asteya), Enthaltsamkeit (Brahmacharya) und Begierdelosigkeit (Aparigraha)
Daraus ergibt sich eine anspruchsvolle Frage:
Was geschieht, wenn eine wahre Aussage einen anderen Menschen verletzt?
Stell dir vor, eine Freundin fragt dich, was du von einer Entscheidung hältst, die ihr sehr wichtig ist. Du bist überzeugt, dass sie einen Fehler macht.
Solltest du ihr deine Meinung sagen, auch wenn sie enttäuscht sein wird? Oder wäre es rücksichtsvoller, ihre Entscheidung einfach zu bestätigen?
Beides kann problematisch sein.
Du könntest sie durch übertriebene Härte unnötig verletzen. Du könntest ihr aber auch eine wichtige Rückmeldung vorenthalten, nur weil du ihre Enttäuschung vermeiden möchtest.
Ahimsa und Satya miteinander zu verbinden bedeutet deshalb nicht, stets die angenehmste Antwort zu wählen.
Grundgedanke
Es bedeutet, nach einer Form der Wahrhaftigkeit zu suchen, die den anderen Menschen achtet, ohne die eigene Ehrlichkeit aufzugeben.
Was die Yogatradition dazu sagt
Eine bemerkenswerte Ergänzung findet sich in der Bhagavad Gita, Kapitel 17, Vers 15. Frei übersetzt:
„Enthaltsamkeit in der Rede bedeutet, die Wahrheit zu sagen, zum Wohl anderer zu sprechen und Gerede zu vermeiden, das andere verletzt. Auch sollte man regelmäßig die Veden vortragen."
Dort wird also eine Form der sprachlichen Disziplin beschrieben, bei der die Worte wahrhaftig, wohltuend und hilfreich sein sollen, ohne unnötige Unruhe hervorzurufen. Der Vers nennt außerdem das regelmäßige Studium beziehungsweise Rezitieren heiliger Texte als Teil dieser Disziplin.
Die Bhagavad Gita ist eine eigenständige Quelle der Yogatradition und kein Kommentar zu Patanjalis Yogasutra. Beide Texte lassen sich jedoch für die Frage nach verantwortlicher Sprache miteinander ins Gespräch bringen.
Ein wichtiger Gedanke dabei:
Dass etwas wahr ist, bedeutet noch nicht, dass es jederzeit und auf jede beliebige Weise ausgesprochen werden muss.
Umgekehrt bedeutet Nichtverletzen nicht, schwierige Wahrheiten grundsätzlich zurückzuhalten.
Wenn wir eine unangenehme Wahrheit aussprechen, kann unser Gegenüber traurig, enttäuscht oder ärgerlich reagieren. Eine solche Reaktion ist nicht automatisch ein Zeichen dafür, dass wir gegen Ahimsa verstoßen haben.
Entscheidend ist vielmehr, ob wir unnötigen Schaden vermeiden, die Würde des anderen achten und unserer Verantwortung gerecht werden.
Ein Gedanke für deinen Alltag
Nicht jede Wahrheit muss sofort ausgesprochen werden. Aber nicht jede unangenehme Wahrheit darf verschwiegen werden.
Nichtverletzen verlangt keine dauerhafte Harmonie. Es verlangt einen bewussten Umgang mit dem, was wir durch unser Reden und Schweigen bewirken.
2. Vier Fragen, die unsere Wahrhaftigkeit auf die Probe stellen
Wie lässt sich diese Haltung im Alltag umsetzen?
Dafür können wir vier Aspekte unterscheiden: Tatsächlichkeit, Absicht, Zeitpunkt und Wirkung.
Diese vier Aspekte sind ein redaktioneller Praxisvorschlag von Yoga-Welten, keine überlieferte Vier-Stufen-Lehre aus dem Yogasutra.
Der Vierfach-Blick auf deine Worte
1. Tatsächlichkeit – Was weiß ich wirklich?
Unterscheide zwischen dem, was du beobachtet hast, und dem, was du daraus schließt.
„Du hast mich während meiner Erklärung dreimal unterbrochen“ beschreibt ein beobachtbares Verhalten.
„Du respektierst mich überhaupt nicht“ ist eine Deutung, die darüber hinausgeht.
2. Absicht – Was möchte ich mit meinen Worten erreichen?
Möchtest du etwas klären, eine Grenze setzen oder einen Fehler korrigieren?
Oder willst du deinem Gegenüber zeigen, wie sehr er dich verletzt hat, indem du ihn ebenfalls verletzt?
Auch eine sachlich richtige Aussage kann aus dem Wunsch nach Vergeltung ausgesprochen werden.
3. Zeitpunkt – Ist jetzt der richtige Moment?
Ein schwieriges Gespräch braucht nicht immer sofort stattzufinden.
Vielleicht seid ihr beide gerade aufgebracht. Vielleicht gibt es neugierige Zuhörer. Vielleicht benötigt dein Gegenüber erst Zeit, um eine andere Nachricht zu verarbeiten.
Ein späterer Zeitpunkt kann ein besseres Gespräch ermöglichen. Das gilt allerdings nicht, wenn durch das Warten eine notwendige Schutzmaßnahme oder dringende Information ausbleibt.
4. Wirkung – Was könnten meine Worte auslösen?
Du kannst nicht vollständig kontrollieren, wie ein anderer Mensch auf deine Worte reagiert.
Du kannst aber überlegen, ob deine Formulierung unnötig bloßstellt, beschämt oder angreift.
Manchmal lassen sich Inhalt und Ton verändern, ohne die Wahrheit abzuschwächen.
Alle vier Aspekte gehören zusammen.
Wer allein auf die Tatsächlichkeit achtet, kann seine Ehrlichkeit als Rechtfertigung für verletzende Äußerungen verwenden. Wer dagegen ausschließlich auf die mögliche Wirkung schaut, läuft Gefahr, aus Angst vor unangenehmen Reaktionen gar nichts mehr anzusprechen.
Wahrhaftigkeit braucht deshalb sowohl Rücksicht als auch die Bereitschaft, schwierige Gespräche zu führen.
3. Wann Schweigen verantwortlicher sein kann
Nicht jeder Gedanke muss ausgesprochen werden. Nicht jede Beobachtung muss zu einer Bewertung führen.
Es gibt Situationen, in denen Schweigen oder bewusstes Abwarten die angemessene Entscheidung sein kann.
Wenn du gerade jemanden verletzen möchtest
Du hast dich geärgert und möchtest deinem Gegenüber endlich sagen, was du wirklich von ihm hältst.
Vielleicht fallen dir dabei besonders empfindliche Punkte ein: eine alte Unsicherheit, ein früherer Fehler oder etwas, das dir im Vertrauen erzählt wurde.
Du könntest diese Dinge ansprechen. Vielleicht wäre deine Aussage sogar sachlich richtig.
Doch wozu?
Wenn du bemerkst, dass du vor allem zurückschlagen möchtest, kann Schweigen zunächst die verantwortungsvollere Entscheidung sein.
Du musst den Ärger nicht unterdrücken. Du kannst ihn wahrnehmen, dich vorübergehend aus dem Gespräch zurückziehen und später auf die eigentliche Schwierigkeit zurückkommen.
Beispielsweise:
„Ich bin gerade sehr wütend. Ich möchte darüber sprechen, aber nicht in diesem Zustand. Können wir das heute Abend klären?“
Du verschweigst den Konflikt nicht. Du verschiebst ihn bewusst, um ihn anders führen zu können.
Wenn die Wahrheit nur deine Neugier oder dein Bedürfnis nach Entlastung befriedigt
Eine Bekannte erzählt dir etwas Persönliches über einen gemeinsamen Freund. Später begegnet dir dieser Freund. Musst du ihm alles weitererzählen, nur weil es der Wahrheit entspricht?
Nein. Wahrhaftigkeit verpflichtet dich nicht dazu, vertrauliche Informationen ohne berechtigten Grund weiterzugeben. Auch das ungefragte Mitteilen einer abwertenden Meinung kann mehr mit dem eigenen Mitteilungsbedürfnis als mit verantwortlicher Ehrlichkeit zu tun haben.
Du darfst einen Gedanken für dich behalten.
Anders ist die Situation, wenn durch das Verschweigen eine konkrete Gefahr bestehen bleibt oder eine Person eine Information benötigt, um eine wichtige Entscheidung treffen zu können. Dann müssen Vertraulichkeit, Schutz und Verantwortung sorgfältig gegeneinander abgewogen werden.
Wenn du die Tatsachen noch gar nicht kennst
Du hast gehört, dass ein Kollege schlecht über dich gesprochen haben soll. Du könntest ihn sofort damit konfrontieren oder die Geschichte an andere weitergeben.
Vielleicht ist das Gehörte aber unvollständig. Vielleicht hat jemand eine Bemerkung missverstanden.
Hier kann Schweigen bedeuten, zunächst keine unbegründete Behauptung zu verbreiten.
Du kannst die Situation später direkt ansprechen:
„Ich habe gehört, dass du dich über meine Arbeit geäußert hast. Ich weiß nicht, was genau gesagt wurde, und würde das gerne mit dir klären.“
Das ist keine Unehrlichkeit. Du machst vielmehr deutlich, was du weißt und was nicht.
4. Wann Schweigen zur Konfliktvermeidung wird
Schweigen ist allerdings nicht automatisch friedfertig.
Es kann auch dazu dienen, die eigene Angst vor einem Konflikt nicht spüren zu müssen.
Vielleicht kennst du eine dieser Situationen:
- Du übernimmst immer wieder zusätzliche Aufgaben, obwohl du längst überlastet bist.
- Ein Freund macht regelmäßig abwertende Bemerkungen, und du lachst mit, obwohl sie dich verletzen.
- In einer Besprechung wird eine Person ungerecht behandelt. Du bemerkst es, möchtest dich aber nicht einmischen.
- Du verschweigst einen eigenen Fehler, weil du negative Reaktionen befürchtest.
In solchen Situationen kann Schweigen kurzfristig Ruhe bewahren und langfristig neue Schwierigkeiten entstehen lassen.
Du übergehst deine eigenen Grenzen, lässt eine belastende Situation unverändert oder ermöglichst, dass andere auf Grundlage unvollständiger Informationen handeln.
Grundgedanke
Ahimsa schließt dich selbst ein. Auch deine Bedürfnisse, deine Würde und deine Sicherheit verdienen Beachtung.
Du musst deshalb nicht jede Forderung erfüllen, um ein friedfertiger Mensch zu sein. Und du musst auch nicht freundlich lächeln, während jemand deine Grenzen überschreitet.
Ein klares Nein kann respektvoll sein.
Beispielsweise:
„Ich kann diese zusätzliche Aufgabe heute nicht übernehmen.“
Oder:
„Ich möchte nicht, dass du in diesem Ton mit mir sprichst.“
Solche Aussagen können beim Gegenüber Unzufriedenheit auslösen. Das macht sie nicht automatisch verletzend.
Nichtverletzen bedeutet nicht, Übergriffe hinzunehmen
Besonders wichtig ist diese Unterscheidung in Beziehungen, in denen Gewalt, Einschüchterung, Drohungen oder wiederholte Grenzverletzungen vorkommen.
Ahimsa verpflichtet niemanden dazu, sich einer Gefahr auszusetzen, einem übergriffigen Menschen immer wieder neue Gesprächsmöglichkeiten einzuräumen oder dessen Verhalten aus Mitgefühl zu entschuldigen.
Selbstschutz, Abstand, klare Grenzen und das Hinzuziehen geeigneter Unterstützung können notwendig sein.
Auch eine Konfrontation ist nicht immer der richtige Weg. Wenn sie deine Sicherheit gefährden könnte, hat der Schutz vor weiterer Gewalt Vorrang.
Yogische Ethik sollte nicht dazu verwendet werden, Menschen zum Aushalten schädigender Situationen zu bewegen.
5. Wahrheit ohne Waffe: Drei alltägliche Situationen
Ein guter Vorsatz reicht oft nicht aus. Erst in konkreten Gesprächen zeigt sich, wie wir Ahimsa und Satya miteinander verbinden können.
Die folgenden Beispiele verdeutlichen, dass dieselbe Wahrheit sehr unterschiedlich ausgesprochen werden kann.
Situation 1 · Partnerschaft
Eine Verabredung wurde wieder vergessen
Du hast mit deinem Partner vereinbart, gemeinsam einzukaufen. Er hat die Verabredung vergessen, und du musstest alles allein erledigen.
Die verletzende Variante
„Du bist so unzuverlässig. Auf dich kann man sich überhaupt nicht verlassen.“
Eine wahrhaftige und rücksichtsvolle Variante
„Wir hatten vereinbart, dass du heute einkaufst. Ich war enttäuscht, als du es vergessen hast, weil ich dadurch mehr zu erledigen hatte. Mir ist wichtig, dass ich mich auf unsere Absprachen verlassen kann.“
Was sich verändert: Du sprichst das konkrete Verhalten und seine Folgen an, ohne den gesamten Charakter deines Partners abzuwerten.
Situation 2 · Freundschaft
Eine Freundin bittet dich um deine Meinung
Deine Freundin überlegt, ihren sicheren Arbeitsplatz zu kündigen und sich selbstständig zu machen. Du hast erhebliche Zweifel an ihrer Planung.
Die verletzende Variante
„Das ist eine völlig unrealistische Idee. Du bist einfach nicht der Typ für eine Selbstständigkeit.“
Eine wahrhaftige und rücksichtsvolle Variante
„Ich freue mich, dass du etwas gefunden hast, das dir wichtig ist. Gleichzeitig frage ich mich, wie du deine laufenden Kosten in den ersten Monaten decken möchtest. Hast du dafür schon einen Plan?“
Was sich verändert: Du äußerst deine Bedenken, ohne deine persönliche Einschätzung als unumstößliche Tatsache darzustellen. Die Entscheidung bleibt bei deiner Freundin.
Situation 3 · Beruf
Ein Kollege macht einen Fehler
Du entdeckst einen Fehler in einer Präsentation, die dein Kollege gleich vor mehreren Menschen halten wird.
Die verletzende Variante
„Du hast die Zahlen schon wieder falsch übernommen. Das ist wirklich peinlich.“
Eine wahrhaftige und rücksichtsvolle Variante
„Mir ist aufgefallen, dass die Zahlen auf Folie vier nicht mit der Tabelle übereinstimmen. Schau sie dir bitte noch einmal an. Vielleicht können wir das vor der Präsentation korrigieren.“
Was sich verändert: Du benennst den Fehler und ermöglichst eine Korrektur, ohne deinen Kollegen vor anderen bloßzustellen.
Die Beispiele zeigen eine Gemeinsamkeit: Wahrhaftigkeit muss nicht beschönigen, was geschehen ist. Sie kann präzise, eindeutig und auch unbequem sein.
Doch sie muss nicht durch persönliche Abwertung verstärkt werden.
Eine weitere Unterscheidung ist dabei hilfreich: Ein Fehler lässt sich häufig konkret benennen. Ob ein Mensch grundsätzlich unzuverlässig, unfähig oder egoistisch ist, können wir aus einer einzelnen Situation meist nicht ableiten.
Gerade hier zeigt sich, wie eng Wahrhaftigkeit und Nichtverletzen miteinander verbunden sind.
6. Dieser Beitrag auf deinem inneren Weg
Yoga-Welten · Der innere Weg
Von der Selbstbeobachtung zum verantwortlichen Handeln
Praxisfeld: Ethik und Alltag · Niveau: Einstieg und Vertiefung
Wegbewegung: Durchschauen und Integrieren
Du lernst, deine gewohnten Reaktionen auf Konflikte zu erkennen und diese Einsicht in dein alltägliches Verhalten zu übertragen.
Kernziel: Stimmiger und freier leben
Du entwickelst die Möglichkeit, deine Werte auch dann zu vertreten, wenn du Angst vor Ablehnung hast oder den Impuls verspürst, zurückzuschlagen.
Übungsprinzip: Wahrnehmen – Unterscheiden – Handeln
Zwischen einem aufkommenden Impuls und deiner Reaktion entsteht ein kleiner Raum für eine bewusste Entscheidung.
Mögliche Falle: Moralischer Perfektionismus
Du versuchst, immer freundlich zu bleiben und niemals jemanden zu enttäuschen. Dabei übersiehst du möglicherweise deine eigenen Bedürfnisse oder vermeidest notwendige Auseinandersetzungen.
Nächster Schritt: Eine schwierige Wahrheit respektvoll aussprechen
Wähle eine überschaubare Alltagssituation, in der du normalerweise schweigst, ausweichst oder gereizt reagierst.
Beitrag: Der innere Weg auf Yoga-Welten.de
Die Artikel, Übungen und Impulse hier auf Yoga-Welten.de folgen einem roten Faden: dem "inneren Weg".
In der Yogapraxis beobachten wir unsere Körperempfindungen, Gedanken und Gefühle. Diese Aufmerksamkeit kann auch in zwischenmenschlichen Situationen hilfreich sein.
Vielleicht bemerkst du, wie dein Körper angespannt wird, wenn jemand deine Meinung infrage stellt.
Vielleicht erkennst du den Gedanken: „Ich muss mich jetzt verteidigen.“
Oder du stellst fest, dass du bereits nach einer Formulierung suchst, mit der du den anderen möglichst empfindlich treffen kannst. Solche Beobachtungen sind noch keine Veränderung des Verhaltens. Aber sie können dir helfen, deine gewohnten Reaktionen besser zu verstehen.
Der innere Weg endet nicht mit der Erkenntnis, dass du gerade wütend, ängstlich oder gekränkt bist. Er setzt sich in der Frage fort, wie du mit dieser Erkenntnis handelst.
7. Deine Praxis: Die Prüffrage vor dem Sprechen
Für diese Übung benötigst du weder eine Yogamatte noch eine besondere Umgebung.
Du kannst sie vor einem schwierigen Gespräch, beim Schreiben einer Nachricht oder unmittelbar nach einer ärgerlichen Situation anwenden.
Wähle für den Anfang einen überschaubaren Alltagskonflikt. In akuten Gefahrensituationen geht es nicht darum, möglichst lange über die richtige Formulierung nachzudenken, sondern angemessen zu handeln und dich beziehungsweise andere zu schützen.
Alltagsübung · 2–5 Minuten
Die bewusste Sprechpause
- Halte kurz inne.
Bevor du antwortest, bemerke deinen unmittelbaren Impuls. Möchtest du etwas erklären, eine Grenze setzen, dich verteidigen oder zurückschlagen? - Nimm deine Reaktion wahr.
Vielleicht spürst du Spannung in den Schultern, einen schnelleren Herzschlag oder den Wunsch, das Gespräch sofort zu beenden.
Du musst diese Empfindungen nicht verändern. Es genügt, sie zu bemerken. - Stelle dir die Prüffrage.
„Ist das, was ich sagen möchte, wahr – und kann ich es jetzt so sagen, dass es der Klärung dient, ohne unnötig zu verletzen?“ - Entscheide bewusst.
Vielleicht sprichst du deine Gedanken unmittelbar aus. Vielleicht formulierst du sie anders oder vereinbarst einen späteren Gesprächstermin.
Wenn die Situation keine unmittelbare Reaktion verlangt, kannst du dir Zeit für diese Entscheidung nehmen. - Beobachte, was geschieht.
Wie hat sich deine Formulierung angefühlt? Konntest du dein Anliegen vermitteln? Hast du etwas Wichtiges verschwiegen? Oder hast du eine Bemerkung vermieden, die nichts zur Klärung beigetragen hätte?
Die Übung ist kein Verfahren, mit dem sich die Folgen eines Gesprächs zuverlässig vorhersagen lassen. Sie dient der Selbsterkundung: Du prüfst, ob dein übliches Reaktionsmuster wirklich zu deinen Absichten und Werten passt.
Eine kurze Entscheidungshilfe
Nicht immer fällt die Antwort auf die Prüffrage eindeutig aus. Die folgende Orientierung kann dir dabei helfen, einen nächsten Schritt zu wählen.
Was ist in deiner Situation gerade wichtig?
Wähle die Aussage aus, die deine aktuelle Situation am besten beschreibt. Du erhältst eine Anregung, wie du Wahrhaftigkeit und Nichtverletzen miteinander verbinden kannst.
Ist das, was ich sagen möchte, wahr – und kann ich es jetzt so sagen, dass es der Klärung dient, ohne unnötig zu verletzen?
Diese Entscheidungshilfe dient der Selbstreflexion und ersetzt keine fachliche Unterstützung bei gefährlichen oder schwerwiegenden Konflikten.
8. Sieben Tage Ahimsa und Satya im Alltag erkunden
Eine einzelne bewusste Sprechpause kann dir einen ersten Eindruck vermitteln. Wenn du deine üblichen Verhaltensweisen besser kennenlernen möchtest, kannst du die Übung über sieben Tage wiederholen.
Es geht nicht darum, eine Woche lang vollkommen ehrlich, freundlich und konfliktfrei zu sein.
Beobachte vielmehr, wie du dich tatsächlich verhältst.
Deine kleine Selbsterkundung
Dauer: sieben Tage · Täglich etwa drei Minuten Rückblick
Wähle jeden Tag eine Begegnung, in der Ehrlichkeit und Rücksichtnahme eine Rolle gespielt haben. Das kann ein großes Gespräch sein, aber auch eine kurze Bemerkung im Alltag.
Notiere anschließend für dich:
- Was wollte ich ursprünglich sagen?
- Was habe ich tatsächlich gesagt – oder verschwiegen?
- Welche Absicht stand hinter meiner Entscheidung?
- Welche Wirkung konnte ich beobachten?
- Was würde ich beim nächsten Mal beibehalten oder anders machen?
Die Fragen dienen als Merkhilfe. Du kannst sie schriftlich beantworten oder nur im Rückblick durchgehen.
Du kannst auch feststellen, dass du manchmal vorschnell reagierst, ein schwieriges Gespräch vermeidest oder dich von deiner eigenen Vorstellung moralisch richtigen Handelns unter Druck setzen lässt.
Das ist kein Scheitern der Übung. Solche Beobachtungen zeigen dir, wo du deine Gewohnheiten genauer kennenlernen kannst.
Vielleicht entdeckst du, dass du bei bestimmten Menschen schnell nachgibst, während du anderen gegenüber besonders scharf reagierst. Vielleicht stellst du auch fest, dass dir die Rücksichtnahme leichter fällt, sobald du nicht mehr versuchst, in einem Gespräch unbedingt recht zu behalten.
Das sind mögliche persönliche Erfahrungen, keine Ergebnisse, die bei jedem Menschen eintreten müssen.
Das Gebot zu Ahimsa ist nicht auf menschliche Lebewesen beschränkt
9. Was Forschung und persönliche Erfahrung zur Gesprächspause beitragen können
Es ist sinnvoll, hier zwischen traditioneller Lehre, einem psychologischen Erklärungsansatz und eigener Erfahrung zu unterscheiden.
Traditionelle Lehre: Ahimsa und Satya sind ethische Prinzipien des Yoga. Sie geben eine Orientierung für unser Verhalten, sind aber keine empirisch geprüfte Kommunikationsmethode. Die Bhagavad Gita ergänzt diese Perspektive durch ihre Überlegungen zu wahrhaftiger und hilfreicher Rede.
Plausibler psychologischer Erklärungsansatz: Wenn wir uns angegriffen fühlen, können starke Gefühle und eingeübte Reaktionen unser Verhalten beeinflussen. Eine bewusste Pause kann uns Gelegenheit geben, zwischen einer spontanen Reaktion und einer überlegten Antwort zu unterscheiden. (Hinweis zur Sicherheit: Daraus folgt jedoch nicht, dass eine kurze Pause zwangsläufig zu besseren Gesprächen führt oder dass die hier vorgestellte Übung eine wissenschaftlich nachgewiesene Wirkung besitzt.)
Persönliche Erfahrung: Ob dir die Übung hilft, kannst du im eigenen Alltag beobachten. Vielleicht fällt es dir leichter, deine Worte bewusster zu wählen. Vielleicht bemerkst du zunächst nur, wie schwer es dir fällt, in einer angespannten Situation innezuhalten.
Auch das kann eine wertvolle Erkenntnis für deine weitere Praxis sein. Entscheidend ist, die eigene Erfahrung nicht zu einem allgemeinen Wirkungsversprechen zu machen.
10. Wenn die Wahrheit trotzdem verletzt
Du hast dir Zeit genommen, deine Absicht geprüft und deine Worte sorgfältig gewählt. Trotzdem ist dein Gegenüber verletzt. Hast du damit gegen Ahimsa verstoßen?
Nicht unbedingt.
Menschen reagieren unterschiedlich auf Kritik, Enttäuschungen und unangenehme Informationen. Du kannst aufrichtig und respektvoll sprechen, ohne jede negative Reaktion verhindern zu können.
Die Verantwortung für dein Verhalten liegt bei dir. Die Gefühle eines anderen Menschen kannst du dagegen nicht vollständig steuern.
Dennoch lohnt es sich, seine Reaktion ernst zu nehmen. Vielleicht erfährst du, dass eine bestimmte Formulierung herabsetzend gewirkt hat. Vielleicht erkennst du, dass deine Einschätzung unvollständig war.
Dann kannst du dich korrigieren, etwas erklären oder dich für eine unnötig verletzende Bemerkung entschuldigen. Du musst deshalb nicht automatisch deine ursprüngliche Aussage zurücknehmen.
Beispielsweise:
„Es tut mir leid, dass ich so abwertend über deine Arbeit gesprochen habe. Das war nicht in Ordnung. Mir ist trotzdem wichtig, dass wir über die Fehler sprechen und eine Lösung finden.“
Auch das ist eine Form von Wahrhaftigkeit: Du erkennst deinen eigenen Anteil am Geschehen an, ohne das berechtigte Anliegen aufzugeben.
Ein ernst gemeintes Gespräch ist kein Maßstab deiner spirituellen Entwicklung. Du musst es nicht perfekt führen. Wichtiger ist, dass du bereit bleibst, dein Verhalten wahrzunehmen und gegebenenfalls zu verändern.
Fazit: Nichtverletzen braucht manchmal Mut
Ahimsa und Satya ergänzen einander gerade dort, wo unser Alltag schwierig wird.
Nichtverletzen bedeutet nicht, dass du immer nachgeben, freundlich lächeln oder schweigen musst.
Wahrhaftigkeit bedeutet nicht, dass du jede Beobachtung ungefiltert aussprechen darfst, ohne dich um ihre möglichen Folgen zu kümmern.
Beide Prinzipien fordern uns heraus, Verantwortung zu übernehmen: für unsere Worte, unser Schweigen und unser Handeln.
Manchmal bedeutet das, eine Bemerkung zurückzuhalten. Manchmal bedeutet es, einen Konflikt endlich anzusprechen.
Und manchmal erkennen wir erst im Nachhinein, dass wir aus Angst geschwiegen oder aus Ärger zu scharf gesprochen haben.
Auch diese Erkenntnis gehört zum Übungsweg.
Zum Mitnehmen
Die entscheidende Frage lautet nicht, ob du immer die richtigen Worte findest. Sondern ob du bereit bist, deine Worte und dein Schweigen zunehmend bewusster zu wählen.
Nimm dir beim nächsten schwierigen Gespräch einen kleinen Moment Zeit. Vielleicht genügt bereits die Frage:
„Ist das, was ich sagen möchte, wahr – und kann ich es jetzt so sagen, dass es der Klärung dient, ohne unnötig zu verletzen?“
Dein nächster Schritt auf dem inneren Weg
Wenn du das Zusammenspiel von Ahimsa und Satya vertiefen möchtest, findest du in den folgenden Beiträgen die traditionellen Grundlagen und weitere Anregungen für deine eigene Praxis.
Die ethischen Grundlagen des Yoga verstehen
Yoga Sutra II.30 führt Ahimsa und Satya als zwei der fünf Yamas ein. Der Beitrag erläutert die einzelnen Prinzipien und ihre Bedeutung für den Yogaweg.
Yoga Sutra II-30: Die förderlichen Selbstbeschränkungen (Yamas) sind Nichtverletzen (Ahimsa), Wahrhaftigkeit (Satya), Nichtstehlen (Asteya), Enthaltsamkeit (Brahmacharya) und Begierdelosigkeit (Aparigraha)
Wenn ethische Prinzipien miteinander in Konflikt geraten
Yoga Sutra II.31 behandelt den universellen Anspruch der Yamas und geht unter anderem auf schwierige Abwägungen zwischen Wahrhaftigkeit und Nichtverletzen ein.
Yoga Sutra II-31: Die Yamas sind überall einzuhalten, unabhängig vom eigenen Status, dem Ort, der Zeit oder den äußeren Umständen – sie stellen das Große Gelübde dar
Und hier unser Überblick über die Yamas und Niyamas:
Beitrag: Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden
Keine spirituelle Richtung kommt ohne Verhaltensregeln aus. Diese legen fest, welche ethischen Handlungsweisen für einen Aspiranten (oder auch jeden Menschen) förderlich sind. Was dem Christen die zehn Gebote, das sind dem Yogi die Yamas und Niyamas.
Gleichzeitig sind die Yamas und Niyamas die ersten beiden Stufen im Raja Yoga, dem achtgliedrigen Yoga-Pfad (auch Ashtanga-Yoga genannt). Patanjali, der bekannteste Yogaphilosoph, definiert die Yamas und Nyamas im Yogasutra.
Dieser Artikel zeigt, wie sich alte Weisheit im modernen Alltag verankern lässt: Was sind die Yamas und Niyamas? Wie werden diese in den alten Schriften ausgelegt? Und wie wende ich die Yamas und Niyamas im Alltag an? Der Artikel gibt Antwort und hält zwei Downloads (Poster & Merkkarte) parat.
Hier weiterlesen: Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden
Hinweis: Die Vierfach-Prüfung, die Entscheidungshilfe und die siebentägige Selbsterkundung sind redaktionelle Praxisvorschläge von Yoga-Welten. Sie sind keine wörtlich überlieferten Übungen aus den genannten Schriften und werden nicht als wissenschaftlich geprüfte Methoden dargestellt.
Ergänzung oder Frage von dir
Weiterlesen
yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि
Mit dieser Sutra beginnt der „praktische“ Teil des Yogasutras. Patanjali beginnt ab hier, den achtfachen Yogapfad zu erläutern, für viele der bedeutsamste Teil des Yoga Sutras. Die achte Stufe – Samadhi – ist schon „Yoga“, in Sinne von längerer "Stillstand der Wellenbewegungen des Geistes". Das Ziel des Yogis ist beinahe erreicht.
Ahimsâ-satyâsteya-brahamacharyâparigrahâ yamah
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः
Kern des Yogasutra und damit auch des Raja-Yoga sind die acht Elemente des achtfachen Pfades. Die Yamas sind die erste Etappe auf diesem Pfad. In Verbindung mit den Niyamas helfen diese Regeln und Einschränkungen dem Yogi dabei, heiter, ruhig und entspannt zu bleiben und sie fördern den spirituellen Fortschritt. Zudem glätten sie den zukünftigen Lebenspfad des Yogi, so dass dieser kein Leid befürchten muss und zukünftig weiter gute Bedingungen für seine Yoga-Bemühungen vorfinden wird.
Das sind Gründe genug, die Yamas und Niyamas genau anzuschauen und zu verstehen. Wir – und Patanjali – starten in II-30 mit den Yamas.
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्
Sind die Yamas (Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Enthaltsamkeit und Begierdelosigkeit) mehr oder weniger Kann-Regeln? Man sollte sie theoretisch einhalten, aber im praktischen Leben kann das kein Mensch? Nicht so Patanjali. Die Yamas sind überall und unter allen Umständen einzuhalten. Ansonsten ...
Shaucha-samtosha-tapah-swâdhyâyeshwara-pranidhânâni niyamâh
शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः
Bei den Niyamas handelt es sich um yogische Empfehlungen für den Umgang mit uns selbst. Regeln, die einen achtsamen Wahrnehmen unseres Geisteslebens ermöglichen und die Basis für eine gesunde und erfolgreiche Lebensführung legen. Regeln, deren Einhaltung uns auf dem inneren Weg zum Licht gute Dienste leisten wollen.
vitarka-bādhane pratiprakṣa-bhāvanam
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्
Jeder spirituell Praktizierende kennt Phasen der Unsicherheit, des Zweifels, der Negativität und der geistigen Schwäche. In dieser Sutra empfiehlt Patanjali die sogenannte Pratipaksha-Bhavana-Methode zur Überwindung dieser unerwünschten Geisteszustände. Im Beitrag findest du neben den gewohnten Übersetzungsalternativen viele Tipps zur Anwendung der Methode.
oder übermäßig – sie führen zu endlosem Leid und Unwissenheit. Deshalb sollte man gegenteilige Geistesinhalte pflegen.
Vitarkâ himsâdayah krita-kâritânumoditâ lobha-krodha-mohapûrvakâ mridu-madhyâdhimâtrâ duhkhâjnânânta-phalâ iti pratipaksha-bhâvanam
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहापूर्वका मृदुमध्य अधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिप्रक्षभावनम् ॥३४॥
Dies ist die längste Sutra (die kürzeste ist übrigens Sutra I-23). Sie bezieht sich auf die Yamas und Niyamas. Patanjali verdeutlicht noch einmal, wie wichtig die Beachtung der ersten beiden Stufen des achtfachen Yoga-Pfades sind: die Einhaltung der Yamas und Niyamas. Kurz gefasst: Wer diese nicht beachtet, wird leiden und keine Fortschritte in seiner Entwicklung machen. Auf der anderen Seite gilt auch: Wer diese Regeln befolgt, wird reichen Segen ernten.
In II-34 werden die Yamas und Niyamas begründet ► mögliche Wirkungsketten ► Übersetzungsalternativen ► Von direktem und indirektem Handeln ► geistige Tipps & Tricks ► ...
Ahimsâ-pratishthâyâam tat-samnidhau vaira-tyâgah
अहिंसाप्रतिष्ठायं तत्सन्निधौ वैरत्याघः
Woran können wir erkennen, dass wir uns gemäß der Yamas und Niyamas verhalten? Die folgenden Sutras schildern (wundersame) Auswirkungen, anhand derer wir das erkennen können. Patanjali geht alle zehn Regeln der Yamas und Niyamas durch.
In dieser Sutra geht es zunächst um Ahimsa, das Nichtverletzen anderer Lebewesen. Gewaltlosigkeit gilt als wichtigste Forderung an einen Yogi, in gewissem Sinne können die anderen Yamas von Ahimsa abgeleitet werden.
Wer Ahimsa konsequent durchhält, darf gemäß Sutra II-35 auf hohen Lohn hoffen. Allerdings hat die Sache einen kleinen Haken.
In II-35 werden die magischen Folgen von Ahimsa – dem Nichtverletzen – geschildert ► ein Yogi ohne Feinde? ► Übersetzungsalternativen ► empfundene versus tatsächliche Feindseligkeit ► Wirkungsabläufe ► Kräfte wieder loslassen
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्
Die Übersetzung dieser Sutra ist nicht ganz eindeutig. Viele Kommentatoren deuten sie wie ein wundersames Versprechen von Patanjali: Konsequente Wahrhaftigkeit führt zur Fähigkeit, Wirklichkeit zu schaffen, ohne zu handeln. Wie ist das zu verstehen?
In II-36 werden die Folgen eines Lebens ohne Lüge beschrieben ► verschiedene Deutungen dieser Sutra ► mögliche Wirkungsabläufe ► Gedankenkraft ► rechte Rede ► Übung zur Sutra
Asteya-pratishthâyâm sarva-ratnopasthânam
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्
Wieder eine famose Wirkung eines Yama: Wer nicht stiehlt und diese Ethik tief in sein Wesen verwurzelt, zu dem kommen alle Reichtümer – ganz von allein. Wie ist das zu verstehen?
In II-37 werden die mystischen Folgen eines Lebens ohne Stehlen beschrieben ► Was meint „Nichtstehlen“ alles? ► Übersetzungsalternativen ► Hintergrund ► Wirkungsabläufe ► Passende Übung
brahmacarya pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābhaḥ
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः
Brahmacharya – vermeintlich ein klarer Begriff und in diesem Sinne oft mit „sexuelle Enthaltsamkeit“ übersetzt. Doch es gibt viele unterschiedliche Sichtweisen zur Deutung von Brahmacharya, die sich teilweise sogar widersprechen.
Sollte ein(e) YogiNi sexuell enthaltsam leben oder ist das eine „Korruption eines lebensfeindlichen und naturfeindlichen Vorurteils“, das den Zielen des Yogas widerspricht? Im Folgenden finden sich die Deutungen von Iyengar bis Ramana Maharshi.
In II-38 beschreibt Patanjali die Folgen von Brahmacharya. Doch was ist das? ► sexuelle Enthaltsamkeit ► Wandel in Brahma ► Schöpferische Aktivität ► Magische Kraft ► Wirkungsabläufe ► Umfrage
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः
Aparigraha – die Begierdelosigkeit oder Anspruchslosigkeit – ist laut Iyengar der subtilste Aspekt der Yamas und stellt hohe Anforderungen an Yoga-Aspiranten. Aber es helfe nichts: wenn wir uns darüber klar werden wollen, wer wir sind, woher wir kommen und wohin wir gehen, müssen wir das Haben-Wollen loslassen. Die Begründungen dafür sind durchaus nachvollziehbar.
In II-39 werden die (wundersamen) Folgen von Aparigraha erläutert ► Was meint Aparigraha konkret? ► Übersetzungsalternativen ► Wirkungsabläufe ► Weiterer Nutzen von Aparigraha ► Übung
Shauchât svânga-jugupsâ parair asamsargah
शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः
Viele Yoga-Praktizierende erfahren beim erstmaligen Lesen dieser Sutra eine gewisse Ernüchterung. Vor allem im Westen, wo viele „Yoga“ zur körperlichen Ertüchtigung und zur Erzielung eines anziehenden Äußeres üben. Die Abwendung vom Körperlichen als Folge yogischen Wandelns? Klingt dann nicht gerade attraktiv ...
Doch verurteile man diese Sutra nicht, bevor man nicht deren Hintergründe erfahren und weitere Übersetzungsmöglichkeiten gelesen habe.
In II-40 wird eine Folge von Shaucha – Reinheit – beschrieben. ► Wieso kommt es zu Distanzierung und Abneigung? ► Übersetzungsalternativen ► Hintergrund ► Wirkungsabläufe ► ...
sattva-śuddhiḥ saumanasya-ikāgry-endriyajaya-ātmadarśana yogyatvāni ca
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च
In Sutra II-40 war Abneigung und Distanz gegenüber dem Körper als erste Folge des Reinigungsprozesses genannt. Hier nun in II-41 werden die weiteren (und im gängigen Sinne attraktiveren) Auswirkungen von Shaucha (= Reinheit) genannt: Stärke, Klarheit und ein heiteres Gemüt.
In II-41 erläutert Patanjali die Effekte eines fortschreitenden Reinigungsprozesses beim Yogi ► Übersetzungsalternativen ► Reinigung auf mehreren Ebenen ► Wirkungsabläufe ► ...
Yoga Sutra II-42: Durch das Kultivieren von Zufriedenheit (Santosha) erreichen wir höchstes Glück
Samtoshâd anuttamah sukha-lâbhah
संतोषादनुत्तमसुखलाभः
Diese Sutra ist – von gewisser Warte aus betrachtet – die verheißungsvollste Aussage Patanjalis. Nicht weniger als höchstes Glück wird dem Yogi versprochen, der Zufriedenheit in seinem Leben kultiviert. Doch wie kann das gelingen?
In Yogasutra II-42 wird der Zusammenhang von Zufriedenheit und Glück erläutert. ► Was ist Zufriedenheit? ► Was ist mit „höchstem Glück“ gemeint? ► Wie erreiche ich Zufriedenheit? ► Was verhindert Zufriedenheit?
Kâyendriya-siddhir ashuddhi-kshayât tapasah
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात् तपसः
Askese, Selbstzucht, tapas – diese sind im Yoga kein Selbstzweck. Der Yogi erwartet konkrete Früchte aus seiner Enthaltsamkeit und seinem Üben. Doch wie können tapas (die Enthaltsamkeiten) einen vollkommenen Körper und übersinnliche Wahrnehmung bewirken?
In II-43 schildert Patanjali die Folgen von tapas ► Beispiele für tapas ► Übersetzungsalternativen ► mögliche Wirkungsabläufe ► Grenzen von tapas ► das Wechselspiel der tapas
svādhyāyād-iṣṭa-devatā saṁprayogaḥ
स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः
Selbsterkenntnis ist seit jeher ein begehrtes Gut. Sie hilft uns bei der Entscheidungsfindung und ist eine gute Grundlage für Zufriedenheit im Leben. Patanjali sieht weitere Vorteile in der Selbsterforschung. Sogar das Göttliche trete dadurch irgendwann zum Vorschein. Zumindest in einem gewissen Sinn.
In II-44 werden die Früchte der Selbsterforschung thematisiert ► Gründe für Selbsterforschung ► Übersetzungsalternativen ► Stufen der Selbsterkenntnis ► die buddhistische Parallele ► Studium heiliger Schriften ► die Rolle der Mantrarezitation (insbesondere OM)
Samâdhi-siddhir Îshwara-pranidhânât
समाधि सिद्धिःीश्वरप्रणिधानात्
Dies ist die letzte Sutra zu den Yamas und Niyamas. Es geht (zum dritten Mal im Yogasutra) um die Hingabe an Gott. Patanjali und die Kommentatoren des Yogasutra trauen dieser Hingabe vieles zu. Allerdings sollte man den Gottesbegriff Ishwara im Yogasutra vor dem Hintergrund der damaligen Zeit sehen.
In II-45 wird Hingabe an Ishwara als einfacher Weg zur Erleuchtung gepriesen ► Übersetzungsalternativen ► mögliche Wirkungsabläufe, die von „Hingabe an Gott“ zur „Erleuchtung“ führen ► Möglichkeiten der Hingabe ► Gottesverständnis im damaligen Indien ► Gedanken zum Beschreiten des achtfachen Pfades
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