Yoga Sutra II-36: Wenn Wahrhaftigkeit [im Wesen eines Menschen] fest verwurzelt ist, entspricht das [jeweilige] Ergebnis seiner [jeweiligen] Handlung

Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्

Die Übersetzung dieser Sutra ist nicht ganz eindeutig. Viele Kommentatoren deuten sie wie ein wundersames Versprechen von Patanjali: Konsequente Wahrhaftigkeit führt zur Fähigkeit, Wirklichkeit zu schaffen, ohne zu handeln. Wie ist das zu verstehen?

In II-36 werden die Folgen eines Lebens ohne Lüge beschrieben ► verschiedene Deutungen dieser Sutra ► mögliche Wirkungsabläufe ► Gedankenkraft ► rechte Rede ► Übung zur Sutra

• Satya = Wahrhaftigkeit; wirklich; ehrlich; echt; Wahrheit; die Wahrheit sagen;
• Pratistha, Pratisthâyâm, pratiṣṭha = fest, stabil; durch feste Verankerung; beständig; gegründet in; basierend auf; zur Grundlage gemacht;
• Kriya, kriyâ = Handlung; Tun; Aussagen; Tat(en);
• Phala, phalah, phalā = Resultat; Frucht; Ergebnis;
• Ashrayat, âshrayatvam, āśrayat = Grundlage; eine Grundlage bilden; Basis; Stütze; Heimat;

Wo wir stehen

Hier findest du eine kurze Zusammenfassung des 2. Kapitels des Yogasutras bis zu Sutra II-35:

Yoga Sutra - 2. Kapitel - bis hierher

Wir befinden uns im zweiten Kapitel des Yogasutra von Patanjali. Es handelt von der „Praxis“. Patanjali beginnt das Kapitel mit dem Versprechen, dass Yoga die Leiden des Yogis vermindere und (irgendwann) zu Samadhi, zur allumfassenden Freiheit führe.

In Sutra II-3 bis II-11 schildert Patanjali die fünf Haupt-Hindernisse auf dem Yogapfad, die sogenannten Kleshas (Unwissenheit, Anhaftung, Ablehnung, Ego, Lebensdrang). Erste Wege zur Überwindung der Hindernisse werden angerissen (Gegenschöpfung, Meditation).

Sutra II-12 bis II-15 handeln von Karma (Folgen von Handlungen und Gedanken, die aufgrund der Kleshas geschehen) und dem inhärenten Leid von allem und jedem in dieser Welt. Grundübel ist dabei unsere Identifikation mit dem, was wir nicht sind.

Dann geht es bei den Sutras weiter mit den Schritten, das Leiden zu besiegen. Patanjali sieht es als „die“ Aufgabe des Yogis an, den Unterschied zwischen Sehenden und Gesehenem zu erkennen. Nach und nach sollte diese Erfahrung kultiviert und ausgebaut werden. So gelange man zur Freiheit – Kaivalya (auch mit „letzter Freiheit“, Isoliertheit (Alleinheit), höchster Befreiung oder „vollkommener Erlösung“ übersetzt.

Nachdem Patanjali in den Sutras II-18 und II-19 über Prakriti, die Natur/unsere Welt, gesprochen hat, geht er dann auf deren Beobachter, den Seher (Purusha) und dessen Wahrnehmung ein. Von Sutra II-20 bis Sutra II-27 erläutert Patanjali Grund und das Zustandekommen unserer Existenz, wie die Unwissenheit unser Dasein bestimmt und  dass Viveka Khyati, die Unterschreidungskraft oder unterscheidende Wahrnehmung, dauerhaft angewendet unsere Unwissenheit beendet. In den Sutras II-28 bis Sutra III-8 gibt Patanjali die konkrete Praxisempfehlung Ashtanga Yoga, um unser falsches Bild von der Welt – das Leid verursacht und unsere Befreiung verhindert – auch ohne großes spirituelles Talent zu überwinden. Den achtfachen Pfad des Raja Yoga, des königlichen Yoga.

In Sutra II-30 zählt Patanjali auf, was zur ersten Stufe des Pfades, den Yamas, gehört, in II-31 betont er deren universelle Gültigkeit. In II-32 listet er die Niyamas auf, die yogischen Empfehlungen für den Umgang mit uns selbst. In II-33 und II-34 benennt er, welche Folgen sich daraus ergeben, wenn unser Geist sich weigert, die Yamas und Niyamas zu befolgen und was wir dagegen tun können: die Kultivierung des gegenteiligen Gedankens/Zweifels (Pratipaksha Bhavana). Die Sutra II-35 (Ahimsa-Nichtverletzen) bis II-39 (Aparigraha-Begierdelosigkeit) schildern die besonderen Kräfte und Fähigkeiten, die ein Mensch erlangt, wenn er die Yamas tief in sich verwurzelt.

Was ist Satya – Wahrhaftigkeit?

Satya heißt im Grunde genommen vor allem, dass wir nicht lügen sollen. Was wie eine ethische Pflichtübung daherkommt, kann für die eigene Persönlichkeitsentwicklung und auf die Zusammensetzung unseres Umfeldes erhebliche Auswirkungen haben. Jeder, der ernsthaft versucht, die tausenderlei Notlügen, Verdrehungen oder „Lügen durch Übergehen“ im Alltag zu vermeiden, wird einschneidende Veränderungen in seinem Leben feststellen. Meist wird von (sehr) positiven Auswirkungen berichtet. Man muss sich aber erst einmal trauen, den Weg der Wahrhaftigkeit – auch oder vor allem gegenüber sich selbst – zu betreten ... Mehr dazu:

Beitrag: Sutra II-30 – die Yamas

Yoga Sutra II-30: Die förderlichen Selbstbeschränkungen (yamas) sind Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Enthaltsamkeit und Begierdelosigkeit

Ahimsâ-satyâsteya-brahamacharyâparigrahâ yamah
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः

Kern des Yogasutra und damit auch des Raja-Yoga sind die acht Elemente des achtfachen Pfades. Die Yamas sind die erste Etappe auf diesem Pfad. In Verbindung mit den Niyamas helfen diese Regeln und Einschränkungen dem Yogi dabei, heiter, ruhig und entspannt zu bleiben und sie fördern den spirituellen Fortschritt. Zudem glätten sie den zukünftigen Lebenspfad des Yogi, so dass dieser kein Leid befürchten muss und zukünftig weiter gute Bedingungen für seine Yoga-Bemühungen vorfinden wird.

Das sind Gründe genug, die Yamas und Niyamas genau anzuschauen und zu verstehen. Wir – und Patanjali – starten in II-30 mit den Yamas.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra II-30: Die förderlichen Selbstbeschränkungen (yamas) sind Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Enthaltsamkeit und Begierdelosigkeit

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Beitrag: Yamas und Niyamas im täglichen Leben

Yamas und Niyamas im täglichen Leben

Keine spirituelle Richtung kommt ohne Verhaltensregeln aus. Diese legen fest, welche ethischen Handlungsweisen für einen Aspiranten (oder auch jeden Menschen) förderlich sind. Was dem Christen die zehn Gebote, das sind dem Yogi die Yamas und Niyamas. Gleichzeitig sind sie die ersten beiden Stufen im Raja Yoga, dem achtgliedrigen Yoga-Pfad (auch Ashtanga- oder Kriya-Yoga genannt). Patanjali definiert Yama und Nyama im Yogasutra.

Was sind die Yamas und Niyamas? Wie werden diese in den alten Schriften ausgelegt? Und wie wende ich die Yamas und Niyamas im Alltag an? Der Artikel gibt Antwort und hält zwei Downloads (Poster & Merkkarte) parat.

Hier weiterlesen: Yamas und Niyamas im täglichen Leben

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Magische Kräfte: wie gewonnen, so wieder loszulassen

Govindan beteuert: „Buchstäblich heißt das, für einen Menschen, der immer zur Wahrheit steht, wird eine Zeit kommen, wenn alles, was er sagt, wahr wird.“

Swami Satchidananda: „Die ganze Natur liebt eine ehrliche Person.“ Er ergänzt: „Dann müsse man den Dingen nicht mehr hinterherlaufen, stattdessen werden diese dir nachlaufen.“ Wenn wir nur lange genug keine Unwahrheit gesagt hätten, würde jedes Wort (egal ob Fluch oder Segen), das wir aussprechen, wahr werden. Auch wenn wir es nur aus Versehen aussprechen.

R. Skuban: „Die Früchte, die erntet, wer fest in Yamas und Niyamas gegründet ist, sind wundersam.“

Eliade schreibt auf Seite 60: „Auf eine Versuchung verzichten ist nicht nur ein sich "Reinigen" im negativen Sinn, sondern zugleich das Erreichen eines realen, positiven Gewinns; der Yogin dehnt dadurch seine Macht aus auf das, worauf er zuerst verzichtet hat.

Mehr noch: Er gelangt zur Meisterschaft nicht nur über die Gegenstände, auf welche er verzichtet hat, sondern über eine magische Kraft, die viel kostbarer ist als alle Gegenstände als solche. So sieht z. B. der, welcher die Bezähmung Asteya (nicht stehlen) vollzogen hat, „alle Kleinodien auf sich zukommen“ (Yoga-Sutra II,37). .... Weiter schreibt Eliade: „Allerdings fühlt er sich getrieben, auf diese „magische Kraft“ (siddhi) wieder zu verzichten, wie er auf die menschlichen Leidenschaften verzichtet hat, wofür ihm diese Kraft zuteil wurde.“

 

Gedankenkraft? Oder sind es die Worte?

Sukadev interpretiert diese Sutra so: „... unsere Gedanken werden so stark, dass die Dinge allein durch unsere Gedanken geschehen.“ R. Skuban: „... Patanjali geht es um noch mehr – um ein Wunder: Wahrhaftigkeit schafft Wirklichkeit.“ Er nennt das Beispiel von Jesus, der zum Lahmen sagt: „Steh auf!“, und dieser erhebt sich.

Iyengar: „Ist der Sadhaka [Suchender, Schüler] in der Wahrhaftigkeit fest verwurzelt, sind seine Worte von solcher Kraft, dass alles, was er sagt, verwirklicht wird.“

Oder ist es eine Art "Fehlerfreiheit im Handeln", welche die gewünschten Resultate hervorbringt? So sieht es Desikachar, wenn er schreibt, dass ein Mensch durch Ehrlichkeit und Feingefühl (in hohem Maße) eine derartige innere Haltung kultiviere, dass dieser Mensch dann keine Fehler mehr mache, wenn er handelt.“

Die Lüge schwächt

Wer lügt, hält die Wahrheit aus verschiedenen Gründen für ungünstig. Entweder fürchtet man, das Aussprechen der Wahrheit würde einen angreifbar, verletzlich zurücklassen oder man würde mit der Wahrheit nicht bekommen, was man will. Beide Einstellungen/Ansichten schwächen unser Selbstwertgefühl.

Patanjali behauptet hier, das Gegenteil von diesen beiden Ansichten treffe zu. Wahrhaftigkeit muss aber erst fest etabliert sein, damit die in dieser Sutra versprochene Wirkung eintritt.

Wie könnte so etwas vonstatten gehen? Wenn ich mich (oder jemand anderes: die Lüge, um einen anderen nicht zu verletzen) für so „schwach“ halte, dass ich lügen muss, so werde ich kaum den Mumm aufbringen, in kritischen Situationen für mein Anliegen zu stehen. Spreche ich immer die Wahrheit, könnte mein Mut hierfür wachsen. Authentizität schenkt innere Stärke und damit die Kraft und den Antrieb, zu handeln. Mit dem Handeln ernte ich Ergebnisse. So könnte eine Wirkungskette „Wahrhaftigkeit → alles kommt zu mir“ aussehen.

Zudem kommt mit der Lüge die Angst, dass die Lüge auffliegt. Das schwächt zusätzlich.

Govindan: „Jemand, dessen Basis die Wahrheit ... ist, wird furchtlos, denn es gibt nichts zu verbergen.“ Diese Wahrhaftigkeit sei am Anfang anstrengend, weil wir das Lügen gewohnt seien, auch und vor allem gegenüber uns selbst. Es würde aber schnell einfacher werden, weil wir erkennen, wie gut es sich auswirkt, wenn wir zur Wahrheit stehen. 

Man kann es auch so ausdrücken:

"Ehrlich währt am längsten."

Siehe auch: Die drei Siebe des Weisen von Sokrates

Drei Siebe des Sokrates (bzw. des Weisen, der Weisheit oder der Wahrheit)

Zum weisen Sokrates kam der junge Polimus gelaufen und er rief bereits von Weitem: "Höre, Sokrates. Ich muss dir etwas erzählen!"

"Halte ein!" unterbracht ihn der Weise, "hast du das, was du mir sagen willst, durch die drei Siebe gesiebt?"

"Drei Siebe?", fragte Polimus voller Verwunderung.

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Erläuterungen im Pātañjalayogaśāstra

(Pātañjalayogaśāstra = Übersetzung und erster Kommentar des Yogasutras von der „mystischen Figur“ Vyasa.)

Vyasa kommentiert zu Sutra II-36: „Indem er jemandem sagt, er solle tugendhaft sein, wird er tugendhaft; indem er jemandem sagt, er solle in den Himmel gehen, geht er in den Himmel. Seine Rede wird wirkungsvoll.“

Quelle: Roots of Yoga

Konfliktpotential: Ahimsa und Satya

Satya, Wahrhaftigkeit, sollte mit Ahimsa, Nichtverletzen, abgestimmt werden. Wenn hier ein Konflikt besteht (also meine wahren Worte jemanden verletzen würden), sollte sich im Zweifel an folgenden Ausspruch gehalten werden:

Ahimsa parama dharma – Nichtverletzen ist die höchste Lehre/Pflicht.

 

Siehe auch – ergänzende Sutras

Yoga Sutra I-3: Dann ruht der Wahrnehmende in seiner wahren Natur

Tadâ drashtuh swarûpe ‘vasthânam 
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्

 

Hier wird das erste große Versprechen des Yoga verkündet. Die Tragweite dieser Zusicherung wird in den Kommentaren zur Sutra erläutert:

Hier weiterlesen: Yoga Sutra I-3: Dann ruht der Wahrnehmende in seiner wahren Natur

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Yoga Sutra II-18: Die wahrgenommenen Objekte haben die Eigenschaften Klarheit, Aktivität und Trägheit und bestehen aus Elementen und Wahrnehmungskräften. Alles Wahrgenommene dient der (genussvollen) Erfahrung und der Befreiung.

Prakâsha-kriyâ-sthit-–shîlam bhûtendriyât-makam bhogâpavargârtham drishyam
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्

Wenn der Yogi langsam aus seiner Unwissenheit erwacht, nimmt er die Welt um sich herum mit Staunen wahr. Die Wirklichkeit ist eine geheimnisvolle Beziehung zwischen „Wahrnehmenden“ und „Wahrgenommenen“. Prakriti, die Natur, tanzt einen rätselhaften Tanz, der uns seit Urzeiten staunen lässt.

In dieser und den folgenden Sutra geht es um diesen Tanz, sprich die Eigenschaften der Natur, deren Wirkungsweisen und deren Nutzung durch den Menschen. Patanjali versucht zu beschreiben, „was da draussen ist“. Was unser wahres Selbst – Purusha – sehen und erfahren darf.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra II-18: Die wahrgenommenen Objekte haben die Eigenschaften Klarheit, Aktivität und Trägheit und bestehen aus Elementen und Wahrnehmungskräften. Alles Wahrgenommene dient der (genussvollen) Erfahrung und der Befreiung.

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Yoga Sutra II-20: Der sehende ist reines Bewusstsein; doch er sieht [die Welt] durch den [täuschungsanfälligen] Geist

draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho-pi pratyaya-anupaśyaḥ
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः

 Patanjali beschreibt unsere grundlegende Essenz und deren Wahrnehmung der Welt. In diesem Wahrnehmungsprozess kommt es gemäß der Yogalehre leicht zu Verwirrung und Täuschung. Es finden sich hier interessante Parallelen zur modernen Wahrnehmungspsychologie.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra II-20: Der sehende ist reines Bewusstsein; doch er sieht [die Welt] durch den [täuschungsanfälligen] Geist

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Yoga Sutra III-35: Samyama auf das Herz führt zum Verstehen unseres Geistes

hrḍaye citta-saṁvit
हृदये चित्तसंवित्

Ob mitten im Großstadttrubel oder ganz in sich versunken auf der Yogamatte – es gibt einen Ort, der immer erreichbar ist: das Herz. Nicht bloß als Organ, sondern als Zentrum für Intuition, Stille und tiefes Verstehen. Wer sich intensiver mit dem Yogasutra 3.35 und der Praxis des Samyama auf das Herz beschäftigt, merkt schnell: Hier geht’s nicht nur um Meditation, sondern um eine völlig neue Art, sich selbst zu begegnen.  

Mit dem Herzen als Meditationsobjekt in Samyama sollen Meditierende die Natur ihres Geistes verstehen. Was ist damit genau gemeint? Wird dadurch auch die Seele erkannt? Und wo genau liegt dieses “Herz”, über das man meditieren soll? Dieser Artikel zeigt, wie das vonstatten gehen kann – verständlich, alltagsnah und inspiriert von uralter Weisheit, vielen Kommentatoren und moderner Forschung.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra III-35: Samyama auf das Herz führt zum Verstehen unseres Geistes

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Yoga Sutra IV-34: Die komplette Freiheit (Kaivalya) als Ziel des wahren Selbst (Purusha) überwindet die Gunas. Die Seele lebt in ihrer wahren Natur und besitzt die Kraft des absoluten Wissens

  
Purushârtha-shûnyânâm gunânâm pratiprasavah kaivalyam svarûpapratishthâ va chiti–shakter iti
पुरुषार्थशून्यानां गुणानांप्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति

 

 

Hier weiterlesen: Yoga Sutra IV-34: Die komplette Freiheit (Kaivalya) als Ziel des wahren Selbst (Purusha) überwindet die Gunas. Die Seele lebt in ihrer wahren Natur und besitzt die Kraft des absoluten Wissens

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Videos zu Sutra II-36

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Video zu Sutra II-36

Länge: 3 Minuten

Desikachar Video zu Sutra II-36

Länge: 49 Minuten

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-35-36 (Class 43)

Länge: 75 Minuten

{tab Anand Krishna }

Anand Krishna zu den Sutras II-33 bis II-39

Länge: 18 Minuten