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Patanjali Yogasutra Kapitel 1: Samadhi Pada – über die Erleuchtung

Im ersten Kapitel schildert Patanjali die Grundlagen des Yoga-Weges und dessen Ziele. Yoga wird als Stufenprozess beschrieben, in der ein Zustand tiefer Versenkung, Samadhi, eine herausragende Rolle spielt. Genaue Übungsanweisungen sind nicht zu erwarten, wohl aber die Schilderung der Zusammenhänge.

Die ersten vier Verse des Yogasutras beantworten die Frage: "Was ist Yoga" aus Patanjalis Sicht. Sie gelten als Zusammenfassung des gesamten Yogasutras.

Atha yoga-anuśāsanam अथ योगानुशासनम् Jetzt ist Yoga-Zeit. Dies kann ein schönes Motto jeder Yogasitzung sein: Jetzt, hier - mein Yoga! Womöglich verbirgt sich weiterer verborgener Sinn hinter dieser Sutra. Schauen wir uns Übersetzungsvarianten und die interessantesten Deutungen an.

Yogash citta–vritti–nirodhah योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः Wenn ich festlegen müsste, welche Sutra die Bedeutsamste ist, dann würde ich diese wählen. Hier wird der Yogaweg in einem Satz zusammengefasst. Alle weiteren Sutras erläutern den Weg. Auslegung und Deutung dieser Sutra erfolgt unterschiedlich. Lies hier, welche Prioritäten du gemäß der Sutras-Deuter bei deiner täglichen Praxis setzen solltest.

Tadâ drashtuh swarûpe ‘vasthânam तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् Hier wird das erste große Versprechen des Yoga verkündet. Die Tragweite dieser Zusicherung wird in den Kommentaren zur Sutra erläutert:

Vṛitti sārūpyam-itaratra वृत्तिसारूप्यमितरत्र Also ... In allen anderen Umständen, außer dem der klaren Sicht, identifiziert sich der Mensch mit seinen Vrittis. Das gilt es zu ändern. An Vorschlägen, was man als Yogi tun kann, soll es nicht mangeln ...

Vrittayah pañchatayyah klistâklistâh वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः Ab dieser Sutra geht Patanjali ins Detail. Zunächst unterteilt er die Vrittis in schmerzhaft und nicht-schmerzhaft. Doch wo bleibt dabei die Freude?

Pramâna–viparyaya–vikalpa–nidrâ–smritayah प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि Weiter geht es mit der Einteilung der Geistesaktivitäten. Die nachfolgenden Übersetzungsvarianten liefern Alternativdeutungen für die jeweilige Vritti:

Pratyaksa-ânumânâ-agamâh pramânâni प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि Patanjali erläutert die Vrittis. Das korrekte Wissen bzw. die Mittel zu dessen Erkenntnis: Pramana. Das hört sich zunächst harmlos an, doch auch korrektes Wissen wird auf dem Weg des Yoga zum Hindernis.

Viparyayo mithyâ–jñânam atad–rûpa–pratishtham विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूप प्रतिष्ठम् In dieser Sutra geht es um Fehleinschätzungen. Nicht schön: Viele Yogalehrer betrachten unser Leben als ein Schwimmen im Meer des Irrtums. Doch es gibt bewährte Wege, Viparyaya zu besiegen.

Shabda–jñânânupâtî–vastu–shûnyo–vikalpah शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः Wortirrtum ist weit verbreitet, wir nehmen zu oft "Worte für bare Münze". Insbesondere die Manipulation durch Worte wird zum Problem. Der Yoga kennt Techniken, die dies bei dir verhindern.

Abhâva–pratyayâlambanâ [tamo-]vrittir nidrâ अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा Nun geht es um den traumlosen Schlaf. Eigentlich ist dabei nicht viel los. Doch ein Yogi weiß auch diesen Zustand zu nutzen.

Anu-bhūta-viṣaya-asaṁpramoṣaḥ smṛtiḥ अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः Smrti, die Erinnerung kann schön, neutral oder unerquicklich ausfallen. Doch warum halten einige die Fähigkeit des Geistes zur Rückbesinnung für das größte Hindernis auf dem Weg zum Samadhi?

Abhyâsa–vairâgyâbhyâm tan–nirodhah अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः In den folgenden Sutras wendet sich Patanjali einem neuen Bereich zu. Es geht um zwei zentrale Konzepte (oder Prinzipien bzw. Vorgehensweisen) für die eigene spirituelle Entwicklung: Abhyasa und Vairagya Übung und Nichtanhaften Somit kann auch diese Sutra als grundlegend eingeordnet werden.

tatra sthitau yatno-bhyāsaḥ तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः Abhyasa sind alle Anstrengungen zur Beherrschung des Geistes. Nicht aus Selbstzweck, sondern um Zugang zum wahren Selbst zu finden. Es geht um die Beherrschung des Geistes, damit der Purusha durchscheinen kann. Doch worauf kommt es beim Üben an?

Sa tu dīrgha kālanairantarya satkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः Eigentlich ist dies auch eine zentrale Sutra, da sie ein wichtiges Übungsprinzip hervorhebt: Wenn du nicht dranbleibst, fällst du zurück.

dṛṣṭa-anuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṁjṇā vairāgyam दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम् In dieser Sutra beschreibt Patanjali den Endzustand des Übens der Nicht-Anhaftung. Interessant ist, dass viele Kommentatoren diese Sutra dahingehend auslegen, dass Patanjali hierbei auch das Begehren rein spiritueller Wonnezustände im Auge hatte. Sivananda hält (ein wenig) dagegen.

Tatparaṁ puruṣa khyāte rguṇa vaitṛṣṇyam तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् In dieser Sutra geht es um die Frucht fortgeschrittener yogischer Praxis. Patanjali formuliert, dass wir durch den irgendwann voll integrierten Verzicht in der Lage sein werden, unser wahres Selbst (Purusha) von dem zu unterscheiden, was nicht unser wahres Selbst ist. Dadurch sinkt das Begehren weiter.

Vitarka–vichâra-ânandâ-asmitâ-rupa-anugamât samprajñâtah वितर्कविचारानन्दास्मितारुपानुगमात्संप्रज्ञातः Es ist hochinteressant, wie (unterschiedlich) sich der Weg hin zum und der Entwicklungsverlauf im Samadhi vollzieht. Bei der Deutung von Sutra I-17 weisen die Übersetzungen jedoch deutliche Unterschiede auf.

Virâma–pratyayâ-abhyâsa–pûrvah samskâra–seso nyah विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः Wir tauchen tiefer in die Welt des Samadhi ein. Sutra I-18 erläutert Virama-Pratyaya. Dieser Zustand muss schon sehr wonnevoll und reich an intuitiven Erkenntnissen sein. Aber Achtung! Es droht Gefahr ...

Bhava-pratyayo videha-prakṛti-layānām भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम् In den Sutras I-19 und I-20 geht es um "mittlere Samadhi-Zustände". Es ist nicht ganz klar, ob sich Patanjali mit "dieses/dieser" auf den Asamprajnata Samadhi allgemein oder den Zwischenzustand Virama Pratyaya aus Sutra I-18 bezieht.

Shraddhâ–vîrya–smriti–samâdhi–prajnâ-pûrvaka itareshâm श्रद्धावीर्यस्मृति समाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् In dieser Sutra wird Patanjali angenehm konkret. Er richtet sich an uns Fußvolk, die nicht von Geburt aus Begnadigten. Wir brauchen vier oder fünf Mittel, um uns dem Ziel des Yoga zu nähern.

Tîvra–samvegânâm âsannah तीव्रसंवेगानामासन्नः Endlich einmal eine nahezu eindeutige Sutra. Doch natürlich gehen die Übersetzungen auch hier unterschiedliche Wege. Es geht um das Wort "Samveganam". Übersetzt man es nun eher mit Wunsch, mit Wille ober mit Übungsbemühungen?

Mrdu–madhyâ-adhimâtratvât tato’pi visheshah मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः Mein Patanjali hier wirklich "Wunsch"? Sollen wir nicht allem entsagen, jeden Wunsch im Keime ersticken? Es kann interessant sein, sich darüber klar zu werden, was man sich eigentlich wünscht und wie viel von diesem Wünschen dem Weg des Yoga zuzuordnen ist. Ist dein Wunsch nach Befreiung nicht groß genug?

Îshwara–pranidhânâd vâ ईश्वरप्रणिधानाद्वा Mit dieser Sutra weicht Patanjali deutlich vom Samkhya, der grundlegenden Yoga-Philosophie, ab: Gott tritt ins Spiel. Konkreter: Ishvara als Konzept einer persönlichen Gottheit mit ganz bestimmten Eigenschaften. Gott einmal anders, als man ihn sich üblicherweise vorstellt ...

Klesha-karma-vipâsakâshayair-aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः Viele Sutras-Kommentatoren sehen zwei Aspekte in dieser Sutra: Ishwara findet sich IN UNS als ein göttliches Bewusstseinszentrum und wir müssen einige Dinge überwinden, um Gott in uns zu erfahren. Genauer gesagt handelt es sich um vier Punkte.

Tatra niratishayam Sarvajna–bîjam तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम् Die Kommentatoren dieser Sutra beschäftigen sich vor allem mit der Frage, ob und wie der Mensch zur Allwissenheit Ishvaras gelangen kann.

(Sa esah) pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् Patanjali nennt in dieser Sutra die Quelle des Wissens aller Gurus. Interessant ist, was das für uns selbst bedeuten kann:

Tasya vâchakah pranavah तस्य वाचकः प्रणवः Hier beschreibt Patanjali einen weiteren Weg, Gott (Ishvara) in uns zu erfahren. Doch unkonzentriertes Murmeln von OM reicht nicht aus:

Tajjapas tad–artha–bhâvanam तज्जपः तदर्थभावनम् Die Übung besteht also im Wiederholen von OM, hingebungsvoll und verbunden mit einer Vorstellung von dessen Bedeutung. Hiermit erläutert Patanjali einen weiteren Weg zur Befreiung. Begibt man sich auf diesen Pfad, sollte man wissen, wie er sich dieses Wiederholen vorstellte.

tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-py-antarāya-abhavaś-caततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च Man kann sagen, dass Patanjali der bewussten OM-Rezitation wahre Wunderwirkungen attestiert. Hindernisse werden überwunden, Probleme gelöst. Die Kommentatoren erläutern dies ausführlicher:

... bzw. die Unfähigkeit, darin beständig zu bleiben. Diese Hindernisse zerstreuen den Geist. yâdhi–styâna–samshaya pramâdâlasyâ–virati–bhrânti–darshanâ–labdhabhûmi–katvânavasthitatvâni chitta–vikshepâs te’ntaraayaaH व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः Das Ziel des klassischen Yoga nach Patanjali ist Kaivalya, die völlige Unabhängigkeit oder Isolation …

yduḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः In dieser Sutra nennt Patanjali Symptome, an denen wir einen zerstreuten Geist erkennen. Sie helfen uns, unseren Yoga-Weg stets neu zu justieren. Die Kommentatoren geben tiefergehende Anregungen:

tat-pratiShedhaartham eka-tattva-abhyaasaH तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः In den Sutras I-32 bis I-39 erfahren wir Mittel, um die Hindernisse und Störungen auf dem Weg zu beseitigen. Patanjali beginnt, indem er zu einer konkreten Meditation rät.

Maitrî–karunâ–muditopeksânam sukha–duhkha–punyâpunya–vishayânâm bhâvanâtash chitta prasâdanam मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणांसुखदुःख पुण्यापुण्यविषयाणां भावनातः चित्तप्रसादनम् Sutra I-33 gibt Empfehlungen zu Tugenden, die ein Yogi zur Unterstützung seines Weges entwickeln sollte.

Pracchardana–vidharanabyam va pranasya प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य Patanjali kommt zum Pranayama. Der bewussten Beeinflussung des Atems (konkrete Hinweise kommen von den Kommentatoren) ermöglicht tiefgehende Erfahrungen. Oder ist diese Sutra ganz anders gemeint? Schauen wir uns die Übersetzungsvarianten an:

Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थिति निबन्धिनी Auch bei dieser Sutra gehen schon bei der Übersetzung die Bedeutungsinterpretationen auseinander. Vielleicht steckt in jeder der Interpretationen ja ein Quäntchen (hilfreiche) Wahrheit. Auf jeden Fall geht es Patanjali in dieser Sutra darum, wie unsere Sinneswahrnehmung uns ein Tor nach innen öffnet.

viśokā vā jyotiṣmatī विशोका वा ज्योतिष्मती Inneres Licht – wo soll das denn bitte schön leuchten? Seh ich nicht ... Gemach! Die Kommentatoren geben, anders als Patanjali, konkrete Übungsempfehlungen zur Schau des inneren Lichtes.

Vîta-râga-vishayam vâ chittam वीतरागविषयं वा चित्तम् Hier kommt die Kraft des Vorbildes zur Wirkung, die traditionelle yogische Guru-Verehrung im positiven Sinne. Aber auch wenn du nicht der Typ für die Verehrung eines Menschen bist, kannst du die Empfehlung dieser Sutra nutzbringend anwenden.

Svapna-nidrâ-jnânâlambanam vâ स्वप्ननिद्रा ज्ञानालम्बनम् वा Patanjali schreibt, dass die Meditation über Trauminhalte zur Ruhe des Geistes führen kann. Lese hier, welche Arten von Traumerfahrungen dafür geeignet sind.

yathā-abhimata-dhyānād-vā यथाभिमतध्यानाद्वा Hier scheint Patanjali jegliches Objekt zur Meditation freizugeben. Die Kommentatoren schränken das dann jedoch ein klein wenig ein:

Paramânu-parama-mahattvânto `sya vashikârah परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीका In dieser Sutra schreibt Patanjali, was passiert, wenn mit den Mitteln der Sutra I-33 bis I-39 die Hindernisse aus I-31 und I-32 überwunden sind. Wir erlangen Meisterschaft über alles! Doch der Teufel steckt im Detail: Auch hier deuten die Kommentatoren und Übersetzer den Vers bzw. die Meisterschaft recht unterschiedlich.

Kshîna-vritter abhijâtasy eva maner grahîtri-grahana-grâhyeshu tatstha-tadanjanatâ samâpattih क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः Im Laufe einer langen und ernsthaft betriebenen Meditationspraxis verändert sich unser Geist und wir vertiefen beständig das Verständnis von unserer inneren Natur und der äußeren Welt.

Tatra shabdârtha-jnâna-vikalpaih samkîrnâ savitarkâ samāpattiḥ तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः Mit dieser Sutra beginnt die Reise im Samadhi. Patanjali beschreibt zunächst die Erscheinungen auf dieser ersten Stufe des Samadhi und nennt sie Savitarka. Es handelt sich dabei um eine Art Erleuchtung – aber mit "Denken" ...

smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyeva-arthamātra-nirbhāsā nirvitarkā स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का Wir schreiten voran: Patanjali erläutert die zweite Stufe von Samadhi (immer noch Samadhi mit Samen). Die Erkenntnis wird tiefer, das Denken schwindet. Wir kommen der Schau der wahren Natur der Dinge näher.

Etayaiva savichârâ nirvichârâ cha sûkshmavishayâ vyâkhyâtâ एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषय व्याख्याता Jetzt wendet sich der Yogi im Samadhi mit seiner neuen Fähigkeit "Samapatti" subtileren Dingen zu. Wieder unterscheidet Patanjali zwei Stufen der Entwicklung in dieser Phase des "Erwachens" des Yogi.

sūkṣma-viṣayatvam-ca-aliṇga paryavasānam सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम् Die Meditation über subtile Objekte kann bis an eine Grenze getrieben werden, die Patanjali mit Alinga umschreibt. Einem Zustand, der als "undefinierbar subtil" oder "unmanifest" beschrieben wird.

Tâ eva sabîjah samâdhih ता एव सबीजः समाधिः Patanjali unterscheidet grundsätzlich zwei Samadhi-Ebenen (mit jeweils weiteren Unterteilungen/Stufen): Mit Samen und ohne Samen. Obwohl der Yogi schon sehr weit fortgeschritten ist, wenn er die bis hierher beschriebenen Erfahrungen selbst erfahren hat, hat er noch keine Befreiung erlangt. Ein Stück des Weges fehlt noch ...

nirvicâra-vaishâradye dhy-âtma-prasâdah निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः Hier beginnt die letzte Etappe auf der Reise des Yoga. Wenn der Yogi durchhält und treu den Zustand des Nirvichara weiter übt, nähert er sich nach und nach der Erleuchtung. Wie ist das genau zu verstehen?

Ritambharâ tatra prajnâ ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा Der Yogi hat nun Übungsroutine in Nirvichara-Samadhi, kann diesen Zustand willentlich hervorrufen und lange Zeit darin verweilen, siehe Sutra I-47. Nun endlich, so Patanjali, erkennt er die wahre Natur der Dinge, erfährt eine neue Art des Wissens.

śruta-anumāna-prajñā-abhyām-anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् Das Wissen, dass dem routinierten Nirvichara-Praktizierendem enthüllt wird, ist von einer ganz anderen Art, als jenes Wissen, dass wir gemeinhin als solches bezeichnen.

Taj-jah samskâro ’nya-samskâra-prati-bandhî तज्जस्संस्कारोऽन्यसंस्कार प्रतिबन्धी Dies ist eine spannende Sutra: Das Wesen des Yogis wandelt sich durch seine Erkenntnisse in Nirvichara Samapatti. Genauer: Seine Samskaras, seine Eindrücke im Unterbewusstsein. Iyengar: "Ein neues Leben beginnt mit diesem wahrheitstragenden Licht." Wohin kann das führen?

tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān-nirbījaḥ samādhiḥ तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः Patanjali endet hier mit der Beschreibung der Stufen des Yogapfades. Nirbija Samadhi – Samenlose Versenkung. Erleuchtung! Wie kann man sich das konkret vorstellen? Einige Autoren versuchen sich an der Beschreibung des Nichtbeschreibbaren.

Die 4 Kapitel des Yogasutra

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