Vṛitti sārūpyam-itaratra
वृत्तिसारूप्यमितरत्र
Also ... In allen anderen Umständen, außer dem der klaren Sicht, identifiziert sich der Mensch mit seinen Vrittis. Das gilt es zu ändern. An Vorschlägen, was man als Yogi tun kann, soll es nicht mangeln ...
Bedeutung und Übersetzung des verwendeten Sanskrits
Hier sind zunächst die Übersetzungsmöglichkeiten für die einzelnen Wörter, damit du die Übersetzung selbst für ein besseres Verständnis anpassen kannst:
-
Vritti = Welle, seelisch-geistige Vorgänge, Gedanken(wellen), Gefühlsaufwallungen etc., auch: Bewusstseinszustand, Strukturen, Geistesbewegungen, dazu gehören auch Prägungen, Neigungen, Impulse, Glaubenssätze, Vorurteile, das Wesen des Menschen, Vritti verändert wie eine Fehleinschätzung die Wahrnehmung, Wellen auf der Wasseroberfläche, die den Blick ins Wasser trüben oder verzerren. -> Vritti
-
sa = ähnlich.
rupyam = Form.
Sarupyam, sârûpyam, sarupya = Identifizierung, ähnliche Form, Anpassung, Übereinstimmung. Hier als Gegenteil von Svarupa wie im Satz zuvor benutzt. Die Identifikation findet mit etwas ähnlichem statt, aber nicht mit dem wahren Selbst. -
itaratra = in anderen Zuständen oder Situationen, andernfalls, ansonsten.
Zu den Quellen
Buchbesprechungen, Erläuterungen zur Auswahl der Übersetzungsvarianten und allgemeine Hinweise zur Sutraübersetzung findest du im zugehörigen Artikel. Hier nun die Kurzauflistung:
Bücher
- Mircea Eliade: Yoga – Unsterblichkeit und Freiheit
- Iyengar: Der Urquell des Yoga
- Deshpande/Bäumer: Die Wurzeln des Yoga
- Geraldine Coster: Yoga und Tiefenpsychologie
- R. Sriram: Von der Erkenntnis zur Befreiung – Das YogaSutra
- Govindan: Die Kriya Yoga Sutras des Patanjali
- Mallinson/Singleton: Roots of Yoga
- R. Palm: Der Yogaleitfaden des Patañjali
- T.K.V. Desikachar: Über Freiheit und Meditation | Das Yoga Sutra von Patanajali
- Feuerstein, Georg: Die Yoga Tradition (Amazon)
- Skuban, Ralph: Patanjalis Yogasutra (Amazon)
- Sri Swami Satchidananda: The Yoga Sutras of Patanjali (Amazon)
- Trevor Leggett: The complete Commentary by Sankara on the Yoga-Sutras* (Amazon)
Internetseiten
- Internet-Übersetzung des Yogasutras auf Yoga-Vidya.de
- Zu den Sutras auf ashtangayoga.info
- Zu den Sutras auf 12koerebe.de
- Zu den Sutras auf vedanta-yoga.de
- Openland.de (mittlerweile offline)
- Zu www.bodhi.sofiatopia.org (buddhistische Kommentare zum Yogasutra nur noch als Buch)
- sanskrit-sanscrito.com (Sutras anscheinend entfernt)
- Zur Übersetzung von Chip Hartranft (PDF)
- Die Übersetzung von Hariharananda Aranya, I. K. Taimni, Vasa Houston, Barbara Miller, Swami Satchidananda, Swami Prabhavananda, Swami Vivekananda finden sich auf dieser Seite.
- Übersetzung von James Haughton Woods
- Rainbowbody.com (ausführliche und eigene Kommentierung)
- Wisdom Library
Weitere Quellen, z. B. zu aktuellen Studien, sind direkt im Text verlinkt.
Dein Übersetzungsvorschlag
Du findest die bisherigen LeserInnen-Übersetzungen und -Ergänzungen unten.
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Wie würdest du diese Sutra übersetzen? Manchmal ergeben schon kleine Wortveränderungen ganz neue Aspekte. Trau dich ... :-)
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Antwort 1
Alle Erscheinungen im Bewusstsein - in dir, gilt es als solche zu erkennen und dich nicht mit ihnen zu verwechseln :)
Antwort 2
In anderen Zuständen identifiziert sich der Beobachter mit den Gedankenwellen.
Deutung: Verwirrung überwinden
In dieser Sutra sagt Patanjali, was der Yogi hinter sich lassen muss: Die Identifizierung mit den eigenen geistig-seelischen Vorgängen. Das ist die Vergangenheit. "Nun" - siehe Sutra I-1 - folgt der Weg des Yogas. Nicht mehr an der Vergangenheit hängen, nicht alle Hoffnung an die Zukunft klammern - jetzt Yoga machen.
Beachte
Patanjali sagt: Alles andere (außer Nirodha) ist Verwirrung. Alles andere!
Deshpande deutet dies so: Der Mensch, der vom existentiellen Sehen wieder ins vorstellende Wählen abgleitet, identifiziert sich wieder mit seinen Gedanken und landet bei Spannungen, Konflikten usw. Den Akt des Nicht-Wählens (sein Vorschlag!) sieht er als demütige Anerkenntnis dessen, dass man als Mensch nichts über das Leben und die Wirklichkeit weiß.
Ich bin das nicht!
"Nicht dies, nicht dies, Neti, Neti" ist ein bekanntes Mantra, das von einigen Yogalehrern zur ständigen Wiederholung empfohlen wird. Folglich lautet ihr Vorschlag zur Behebung der Identifikation mit den Geistesbewegungen: Du fragst dich immer: "Bin ich dies?" und sagst dir sogleich: "Neti, Neti".
Nach Sukadev meint Patanjali jedoch, dass jeder Gedanke eine Identifikation enthält. Ohne diese gäbe es gar keine Gedanken, auch wenn ich "Neti" denke. Man solle die Identifikation halt so klein und kurz wie möglich halten.
Die Gedankenmaschine
Narada weist im Hinblick auf Sutra I-4 darauf hin, dass der große Teil unserer Gedanken autonom abläuft.
Resultieren aus diesem Gedankenkarussell gute Stimmungen (z.B. wenn der Lieblingsmensch den ganzen Tag im Kopf herumspukt), mag der Denker sich freuen. Oftmals, vor allem in späteren Jahren, wenn der Druck steigt und die Kräfte nachlassen, verhält es sich umgekehrt: Gedanken münden in Melancholie. Depression kommt zwar auch in jungen Jahren vor, ist aber vor allem eine Alterserscheinung.
Egal, ob die Gedanken gute oder schlechte Stimmungen zur Folge haben, eines steht für Patanjali und andere Yogis fest: Der Mensch ist bei Identifikation mit den Gedanken nicht Herr seiner selbst.
Yoga strebt daher mit seinen Techniken (Vorschläge über Vorschläge: Achtsamkeit, Konzentration auf ein Objekt, Kontrolle der Aufmerksamkeit, Pranayama, Meditation ...) eine Herrschaft über die Bewegungen im Geist und damit über sich selbst an. In einem Wort: Selbstbeherrschung.
Übrigens: Wim van den Dungen (Sofiatopia) sieht die Wurzelursache aller Unwissenheit in der Übereinstimmung bzw. Identifikation mit den Strömungen des Geistes.
Der Purusha in der Höhle
Patanjalis Hinweise zu unserer unter "normalen" Umständen verzerrten Wahrnehmung kann man gut am berühmten Höhlengleichnis veranschaulichen. Platon (428/427–348/347 vor Chr.) lässt diese Geschichte am Anfang des siebten Buches seines Dialogs Politeía von Sokrates erzählen.
Wir befinden uns in einer unterirdischen Höhle. Ein breiter Gang führt nach oben, Licht (ein Feuer oder die Sonne) scheint über diesen Zugang in die ansonsten dunkle Höhle.
Unten in der Grotte kauern Gefangene, die seit der Geburt so gefesselt sind, dass sie nur auf die dem Ausgang entgegengesetzte Höhlenwand blicken können. Sie haben sich noch nie umgedreht und ahnen nichts von der Welt dort oben.
Als weitere Erkenntnishürde führt Sokrates eine Mauer ein, die im Gang zwischen Lichtquelle und Höhlengefangenen einen Teil des Lichtes abschneidet. Oben flanieren Menschen vor dem Höhleneingang hin und her und tragen dabei verschiedene Lasten. Die Mauer ist so hoch, dass auf der Höhlenwand nur die Schatten der getragenen Lasten ankommen, die Schatten der Menschen werden von der Mauer abgefangen.
Damit erscheint es den Höhlenbewohnern so, als ob die getragenen Lasten sich eigenständig bewegten. Einige Träger oben unterhalten sich, ihre Worte werden von der Höhlenwand auf die Gefangenen zurückgeworfen. Für die Höhlengefangenen wirkt es so, als würden die Schatten der getragenen Lasten sprechen.
Sokrates geht soweit, die Höhlenbewohner eine Wissenschaft von den Bewegungen der Schatten entwickeln zu lassen. Derjenige der Schattenwissenschaftler, der die besten Voraussagen zur Bewegung der Schatten macht, erhält das höchste Ansehen.
Betrachten wir diese Sehfähigkeit der gefangenen Höhlenbewohner als die eines Menschen, der die Welt mit Vrittis wahrnimmt. Platon verstand darunter die Wahrnehmung eines Menschen mit den normalen Sinnen.
Einer bricht aus
Nun schlägt Sokrates vor, dass einem Gefangenen die Flucht gelingt. Zunächst befreit er sich von den Fesseln und ist in der Lage, sich umzudrehen. Im ersten Moment wird er sich geblendet abwenden. Doch bleibt er neugierig (oder wird gezwungen), steht auf und wankt dem Licht entgegen, so wird er sich nach und nach an die Helligkeit gewöhnen.
Würde dieser Gefangene wieder in die Welt der Schattenhöhle zurückwollen, nachdem er die lichte Welt oben kennen gelernt hat? Sicher nicht. So mag es auch einem Yogi ergehen, der den Purusha geschaut hat.
Sokrates geht noch weiter: Man stelle sich vor, dieser Befreite eile zurück in die Höhle und würde die anderen Gefangenen von seinen Erlebnissen berichten. Dort unten angekommen würde er erst einmal nichts sehen, da es zu dunkel für seine Sinne ist, er würde sich vielleicht sogar tollpatschig verhalten. Würden die Gefangenen so einen Menschen ernst nehmen?
Das Höhlengleichnis von Platon enthält noch weitere Deutungsmöglichkeiten und Gleichnisse. Wer mehr lesen mag, schaue zum Beispiel auf Wikipedia.
Schlussfolgerungen
Sriram formuliert anschaulich: Wenn keine Einheit vorhanden ist, wird Wahrnehmung durch Gefühle und Gedanken verfälscht.
Iyengar zieht an dieser Stelle ein wichtiges Fazit, dass vielen vielleicht nicht munden mag: Aus den Sutras I-1 bis I-4 sei zu ersehen, dass Übung und Entsagung zusammen gehören. Übung ohne Entsagung würde "nichts fruchten". (Iyengar "Urquell des Yoga" Seite 35). Denn mit einem Flügel könne ein Vogel nicht fliegen.
Fazit der Sutras I-1 bis I-4
Die ersten vier Sutras fassen das gesamte Yogasutra zusammen und beinhalten dessen Kernbotschaft: Mache Yoga - jetzt - und beruhige deine Geistesaktivitäten. Dann klärt sich dein Geist und du erkennst dein wahres Selbst. In allen anderen Zuständen ist deine Sicht von dir selbst und der Welt getrübt.
Dein Feedback / deine offene Frage an den Text
- Was ist "Nichtwählen"?
Anonym fragt: Im 3. Kapitel wird vom "Akt des Nichtwählens" gesprochen. Worin oder zwischen welchen Möglichkeiten soll man nicht wählen? Und Sriram sagt: "Wenn keine Einheit vorhanden ist, wird Wahrnehmung durch Gefühle und Gedanken verfälscht." Einheit womit? Zwischen dem was ist und dem was ich sehe? Vielen Dank für die Anregung!
Antwort Peter: Zum Nichtwählen: Ich bin nicht ganz sicher, aber ich glaube, er meint damit zum Beispiel die Akte des "Habenwollens" bzw. "Ablehnens", welche ja laut Yogasutra vermieden werden sollen, unter anderem um Freiheit zu erlangen.
Zu "Einheit": Hier habe ich auch keine konkrete Definition gefunden. Ich gehe aber davon aus, dass er damit den Zustand des Nicht-Denkens, wie er in Sutra I-2 das erste Mal beschrieben wird, meint. Zu dieser Sutra erläutert Sriram nämlich: "Einheit besteht, wenn alle Gedanken und Gefühle zueinander finden."
Weiß jemand Näheres?
Ist etwas unklar geblieben? Kannst du etwas ergänzen oder korrigieren?
Der Stoff der Sutras ist für uns heutige Menschen nicht leicht zu verstehen. Ist im obigen Text irgendetwas nicht ganz klar geworden? Oder kannst du etwas verdeutlichen oder berichtigen? Eine eigene Erfahrung schildern ... Vielen Dank vorab für jeden entsprechenden Hinweis oder eine Anregung:
Ähnliche Sutras
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho-pi pratyaya-anupaśyaḥ
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
Patanjali beschreibt unsere grundlegende Essenz und deren Wahrnehmung der Welt. In diesem Wahrnehmungsprozess kommt es gemäß der Yogalehre leicht zu Verwirrung und Täuschung. Es finden sich hier interessante Parallelen zur modernen Wahrnehmungspsychologie.
Citer apratisamkramâyâs tad-âkârâpattau sva-buddhi-samvedanam
चितेरप्रतिसंक्रमायाः तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि संवेदनम्
Mit dieser Sutra wiederholt Patanjali, was er schon in Sutras zuvor gesagt hat. Allerdings mit eigener Akzentuierung. Er sagt klar: Wenn es dir gelingt, bei voller Wachheit deine Gedanken zum Schweigen zu bringen, wirst du dich selbst erkennen.
Dieser Artikel bündelt klassische Kommentare, Übersetzungsvarianten, Verbindungen zu moderner Wissenschaft und nennt den Yogapfad zum ruhigen Geist.
Weitere Sutras, die Aspekte dieser Sutra verdeutlichen
Virâma–pratyayâ-abhyâsa–pûrvah samskâra–seso nyah
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः
Wir tauchen tiefer in die Welt des Samadhi ein. Sutra I-18 erläutert Virama-Pratyaya. Dieser Zustand muss schon sehr wonnevoll und reich an intuitiven Erkenntnissen sein. Aber Achtung! Es droht Gefahr ...
Wissen um und Bewusstsein für das wahre Selbst entsteht durch Samyama auf dessen Interessen.
Sattwa-purushayor atyantâsamkirnayoh pratyayâvishesho bhogah parârthât svârtha-samyamât purusha-jnânam
सत्त्वपुरुषायोः अत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषोभोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम्
Wer sich nicht nur mit dem „was“, sondern auch mit dem „warum“ hinter dem Yoga beschäftigen möchte, landet früher oder später bei den tiefgründigen Versen des Yoga Sutra von Patanjali. Einer davon – Sutra III.36 – hat es besonders in sich. Hier geht’s nicht um akrobatische Posen oder Atemtechniken, sondern um das feine Gespür für das, was in uns wirklich echt ist. Im Artikel findest du die Deutungen und Erläuterungen der Kommentatoren des Yogasutra zu wahrem Selbst, Verstand, inneren Impulsen, äußeren Reizen und spirituellem Ehrgeiz. Und vielleicht – nur vielleicht – bringt dich dieser Vers ein kleines Stück näher an das, was du tief in dir längst bist.
Diese Sutra ist für viele Kommentatoren ein sehr wichtiger Vers. Denn wenn ein Yogi unterscheiden kann, was im Leben dem wahren Selbst dient bzw. in dessen Interesse liegt, so kann er stets eine gute Entscheidung treffen und viele Klippen auf dem spirituellen Pfad umschiffen. Patanjali mahnt vermutlich mit dieser Aussage auch davor, die übersinnlichen Fähigkeiten, die in diesem dritten Kapitel das Hauptthema sind, nicht allzu wichtig zu nehmen bzw. ihnen nicht allzu sehr nachzueifern.
Maitrî–karunâ–muditopeksânam sukha–duhkha–punyâpunya–vishayânâm bhâvanâtash chitta prasâdanam
मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणांसुखदुःख पुण्यापुण्यविषयाणां भावनातः चित्तप्रसादनम्
Sutra I-33 gibt Empfehlungen zu Tugenden, die ein Yogi zur Unterstützung seines Weges entwickeln sollte. Satchidananda schreibt: "Egal ob du dich am Erreichen von Samadhi interessiert zeigst oder vorhast, den Weg des Yoga völlig zu ignorieren, würde ich dir raten, zumindest diese Sutra zu erinnern."
Die hier gegebenen Empfehlungen seien "very helpful", im täglichen Leben einen friedlichen Geist zu bewahren.
Yoga Sutra I-34: [Der Geist wird klar] durch (kontrolliertes) Ausstoßen oder Anhalten des Atems
Pracchardana–vidharanabyam va pranasya
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य
Patanjali kommt zum Pranayama. Der bewussten Beeinflussung des Atems (konkrete Hinweise kommen von den Kommentatoren) ermöglicht tiefgehende Erfahrungen. Oder ist diese Sutra ganz anders gemeint? Schauen wir uns die Übersetzungsvarianten an:
Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थिति निबन्धिनी
Auch bei dieser Sutra gehen schon bei der Übersetzung die Bedeutungsinterpretationen auseinander. Vielleicht steckt in jeder der Interpretationen ja ein Quäntchen (hilfreiche) Wahrheit. Auf jeden Fall geht es Patanjali in dieser Sutra darum, wie unsere Sinneswahrnehmung uns ein Tor nach innen öffnet.
Yoga Sutra I-36: Oder durch Konzentration auf ein inneres Licht, das frei von Leid ist
viśokā vā jyotiṣmatī
विशोका वा ज्योतिष्मती
Inneres Licht – wo soll das denn bitte schön leuchten? Seh ich nicht ...
Gemach! Die Kommentatoren geben, anders als Patanjali, konkrete Übungsempfehlungen zur Schau des inneren Lichtes.
Vîta-râga-vishayam vâ chittam
वीतरागविषयं वा चित्तम्
Hier kommt die Kraft des Vorbildes zur Wirkung, die traditionelle yogische Guru-Verehrung im positiven Sinne. Aber auch wenn du nicht der Typ für die Verehrung eines Menschen bist, kannst du die Empfehlung dieser Sutra nutzbringend anwenden.
Yoga Sutra I-38: Oder durch Meditation über Trauminhalte oder den Zustand des traumlosen Schlafes
Svapna-nidrâ-jnânâlambanam vâ
स्वप्ननिद्रा ज्ञानालम्बनम् वा
Patanjali schreibt, dass die Meditation über Trauminhalte zur Ruhe des Geistes führen kann. Lese hier, welche Arten von Traumerfahrungen dafür geeignet sind.
Yoga Sutra I-39: Oder durch Meditation über irgendetwas, das man mag
yathā-abhimata-dhyānād-vā
यथाभिमतध्यानाद्वा
Hier scheint Patanjali jegliches Objekt zur Meditation freizugeben. Die Kommentatoren schränken das dann jedoch ein klein wenig ein:
Hier weiterlesen: Yoga Sutra I-39: Oder durch Meditation über irgendetwas, das man mag
yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि
Mit dieser Sutra beginnt der „praktische“ Teil des Yogasutras. Patanjali beginnt ab hier, den achtfachen Yogapfad zu erläutern, für viele der bedeutsamste Teil des Yoga Sutras. Die achte Stufe – Samadhi – ist schon „Yoga“, in Sinne von längerer "Stillstand der Wellenbewegungen des Geistes". Das Ziel des Yogis ist beinahe erreicht.
Übungsvorschlag für die kommende Woche: Achte in dieser Woche auf deine Identifikationen mit den Bewegungen des Geistes. Sei wachsam.
Frage dich so oft es dir behagt: "Bin ich diese Stimmung, diese Klugheit, diese Erinnerung, dieses Gefühl, dieser Gedanke ...?" Antworte dir selbst: "Nein. Neti."
Hier weiterlesen: Übung zu Yoga Sutra I-4
Videos zur vierten Sutra:
Erläuterung zur vierten Sutra auf Deutsch:
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