Yoga Sutra II-23: Der Sinn der Vereinigung unseres Wahren Selbstes mit der äußeren Welt besteht darin, dass wir unsere Wahre Natur und deren Kräfte erkennen.

svasvāmi-śaktyoḥ svarūp-oplabdhi-hetuḥ saṁyogaḥ
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः

Wieder eine positive Sutra in Bezug auf unser Dasein und unsere Erfahrungen in der Welt. Sie gibt eine (Teil-)Antwort auf den Sinn des Lebens. Wir schauen uns die verschiedenen Deutungsmöglichkeiten dazu an.

• Swa, sva = eigene; von ihr (Prakriti); Besitz;
• Svami, svāmi, swami = Meister; von dem Meister (Purusha); das Wahre Selbst, Drasthu, Atma; Besitzer;
• Sakti, śakti = Energie, Kraft;
• Shaktyoh, śaktyoḥ = von den Kräften; das wandelbare Selbst; Kraft; Fähigkeit;
• Svarupa, svarūpa, swarûp = eigene, wahre Natur; eigene Form; wirkliche Form; Wesen;
• Upalabdhi = Erfahrung, Wissen; erfahren; hervortreten, sich zeigen; Erkennen; Wahrnehmen;
• Hetu, hetuh = Ursache, Grund; Zweck;
• Samyoga, saṁyoga, samyogah = Vereinigung; Zusammenkommen; Bindung; (meint hier: zwischen Sehendem und Gesehenem); Verbindung;

Vereinigung Seher und Gesehenes -> Erkenntnis

Wo wir stehen

Wir befinden uns im zweiten Kapitel des Yogasutra von Patanjali. Es handelt von der „Praxis“. Patanjali beginnt das Kapitel mit dem Versprechen, dass Yoga die Leiden des Yogis vermindere und (irgendwann) zu Samadhi, zur allumfassenden Freiheit führe.

In Sutra II-3 bis II-11 schildert Patanjali die fünf Haupt-Hindernisse auf dem Yogapfad, die sogenannten Kleshas (Unwissenheit, Anhaftung, Ablehnung, Ego, Lebensdrang). Erste Wege zur Überwindung der Hindernisse werden angerissen (Gegenschöpfung, Meditation).

Sutra II-12 bis II-15 handeln von Karma (Folgen von Handlungen und Gedanken, die aufgrund der Kleshas geschehen) und dem inhärenten Leid von allem und jedem in dieser Welt. Grundübel ist dabei unsere Identifikation mit dem, was wir nicht sind.

Dann geht es bei den Sutras weiter mit den Schritten, das Leiden zu besiegen. Patanjali sieht es als „die“ Aufgabe des Yogis an, den Unterschied zwischen Sehenden und Gesehenem zu erkennen. Nach und nach sollte diese Erfahrung kultiviert und ausgebaut werden. So gelange man zur Freiheit – Kaivalya (auch mit „letzter Freiheit“, Isoliertheit (Alleinheit), höchster Befreiung oder „vollkommener Erlösung“ übersetzt.

Nachdem Patanjali in den Sutras II-18 und II-19 über Prakriti, die Natur/unsere Welt, gesprochen hat, geht er dann auf deren Beobachter, den Seher (Purusha) und dessen Wahrnehmung ein. Von Sutra II-20 bis Sutra II-26 erläutert Patanjali zudem Grund und das Zustandekommen unserer Existenz. In den hierauf folgenden Sutras des zweiten Kapitels ab II-26 gibt er konkrete Praxisempfehlungen, um unser falsches Bild von der Welt – das Leid verursacht und unsere Befreiung verhindert – zu überwinden.

Wozu gibt es das Universum?

Ganz ähnlich wie in Sutra II-21 beschreibt Patanjali in dieser Sutra den Daseinsgrund der Welt als Erfahrungs-Spielwiese für unser Wahres Selbst. Alles damit wir unsere wahre Natur erkennen lernen. Swami Satchidananda: „Die Welt (Prakriti) ist nicht nur ein Gefängnis, wie viele Leute glauben. Sie ist notwendig [für unsere Erleuchtung]“. Govindan: „... vielmehr belehrt sie [die Natur] [uns] wie eine Mutter und führt uns schließlich heim.“

Suche die Schwierigkeit

Sukadev sieht in dieser Sutra (erneut) die Forderung, den Herausforderungen im Leben nicht aus dem Weg zu gehen. Wenn das Leben einem eine Aufgabe stellt, sollte man sie freudig und beherzt angehen. Auch wenn diese außerhalb unserer Komfortzone liegt, wir beispielsweise vor vielen Menschen aufzutreten sollen oder eine lange Reha-Zeit durchzustehen haben.

Sukadev ermuntert sogar, sich solche Herausforderungen zu suchen. Und mahnt gleichzeitig, es dabei nicht zu übertreiben. Doch er sieht bei spirituell Suchenden eher die Gefahr, sich zu sehr aus der Welt zurückzuziehen.

R. Sriram: „Erst durch die Berührung mit der Welt ... kann Klarheit über das eigene Wesen gewonnen werden.“

Dies passt gut zum Komfortzonenmodell:

Es gibt einen Bereich, in dem es zwar ein wenig ungemütlich wird, wir dafür aber unsere Fähigkeiten ausbauen. Mehr dazu hier.

Auch R. Palm ermuntert: „Denn derjenige, der die je eigenen Energien [bzw. Kräfte, sakti] des Eigenen und des Eigners [swa-swami] begreift, ist keiner von beiden mehr, sondern >er selbst<, atman: Er selbst.“

Wozu das Ganze überhaupt?

Warum braucht unser Wahres Selbst, Purusha, denn überhaupt die Welt, Prakriti, um sich selbst zu erkennen? Ginge das nicht auch anders? Leichter? Vor allem, weil dieses Erfahren doch oft mit viel Leid und Mühe einhergeht.

Auf diese Frage existieren verschiedene Antworten.

• Buddha ging nicht erst darauf ein, er hielt die Beantwortung dieser Frage mit dem Intellekt für nutzlos.
• Für die Vedanta-Philosophie ist die Frage obsolet, da immer schon alles nur Bewusstsein war. Andere Sichtweisen unterliegen der Täuschung – Maya. Auch Leiden ist Illusion.
• Andere Yoga-Philosophien sehen die Welt als ein Spiel Gottes an. Naja ...
• „Warum gibt es die Welt?“ Das ist der Titel eines Buches des Physiker Lee Smolin. Er hat es 1997 veröffentlicht. Darin befasst er sich mit genau dieser Frage. Nach reichlicher Überlegung und Deutung der bisherigen physikalischen Erkenntnisse komme er zu dem Schluss, dass alles Existierende das Ergebnis eines evolutionären Prozesses sei. Die Entstehung von Leben sei damit kein Zufall, sondern Resultat einer natürlichen kosmischen Auslese.
• In seinem Buch „Ein Universum aus Nichts... und warum trotzdem etwas ist“ postuliert Lawrence Krauss – seines Zeichens ebenfalls Physiker – folgende Schlussfolgerung aller bekannten physikalischen Gesetzmäßigkeiten: „Das Universum ist aus dem Nichts entstanden.“

Ted-Talk: Warum gibt es das Universum?

• Länge: 17 Minuten;
• Englisch mit deutschen Untertiteln

Wir sehen: Auch die Wissenschaft hat bisher keine zufriedenstellende Antwort auf die Frage nach dem Sinn allen Seins gefunden. Patanjali nennt ebenfalls keine wirkliche Weltendaseinsberechtigung. Aus irgendeinem Grund – vielleicht aus einer Unwissenheit heraus – „betritt“ Purusha die Prakriti und erkennt diese über den Filter des menschlichen Geistes. Purusha findet erst über die in der Prakriti gemachten Erfahrungen und Erkenntnisse wieder zurück zu seiner wahren Natur.

Wim van den Dungen geht, als Anhänger des Buddhismus, in seiner Besprechung zu dieser Sutra mit Patanjali hart ins Gericht: „Anstatt seine Axiome an das anzupassen, was die Erfahrung lehrt, bestätigt er sie lediglich und wendet sich, wie alle dogmatischen Denker in allen religiösen Idealismen, von deren unsinnigen Konsequenzen ab. Die Metaphysik des klassischen Yoga ist [damit] nicht besser als die dogmatischen Modelle der Monotheismen, die auf der Grundlage des griechischen (meist platonischen) Substanzdenkens entwickelt wurden.“

Frage an dich: Warum gibt es alles?

• Wegen der Spielfreude
  Anonym schreibt: Die Dinge (die Welt) könnten aus der Spielfreude der Energie entstehen. Die Energie ist ein wohl unbestreitbares Phänomen, ihre Herkunft ist allerdings (noch) nicht erklärbar. Dabei unterscheiden sich "spirituelle" und "materielle" Energie nicht wesentlich. Die eine kann die Gestalt der andern annehmen und umgekehrt (Pantha rei!).
  Aus diesen immensen Umwälzungen der universellen Energie entstehen mit einer gewissen statistischen Wahrscheinlichkeit wiederkehrende Aggregatzustände. Diese erscheinen uns als "die Welt" und gleichzeitig als unser Selbst. Somit existieren die Dinge (und wir selbst) als Manifestation eines Energiezustandes. Unsere äußeren und inneren Sinne definieren diesen Zustand als "Realität". Das "Nichts" ist im Grunde unvorstellbar, genauso wie "Gott". Ergo existiert es für uns nicht und es gibt etwas. Vielleicht kommt die Energie irgendwann einmal in einen absoluten Schwebezustand und nähert sich so dem Nichts an? Eine These halt ... 

Die eigene Kraft erfahren

Patanjali sagt noch etwas in dieser Sutra: Purusha erfährt in dieser Welt seine Kräfte. Auch das sei ein Grund unseres Hierseins. Allerdings kann dieser Teil der Sutra auch anders gedeutet werden. Iyengar beispielsweise übersetzt „... dass die Einheit der Kräfte und ihres Besitzers erkannt wird.“ Er sieht hier eher den Wunsch nach „Verschmelzung“, statt das Kennenlernen neuer Kräfte.

Siehe auch - Sutras mit zugehörigen Aussagen

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Videos zu Sutra II-23

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

 

Yogaprasad Institute zu Sutra II-19 bis II-28:

 

Desikachar Video zu Sutra II-23 und II-24:

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-21 bis II-26:

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Videos zu den Sutras II-1 bis II-11: