Yoga Sutra II-27: Die Anwendung der reinen Unterscheidungskraft führt zur siebenfachen Erkenntnis

tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajña
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा

Hier endet der Abschnitt des zweiten Kapitels vom Yoga Sutra zur Erlangung der Einsicht. Die Beschreibung des Weges, an dessen Ende für den Yogi die Welt aufhört zu sein. Patanjali macht in dieser Sutra eine geheimnisvolle Andeutung: Die Einsicht entfalte sich in sieben Stufen oder Schritten. Ohne näher darauf einzugehen. Es gibt denn auch mehrere Mutmaßungen dazu, was diese Stufen sein könnten.

• Tasya = sein; dieser, dies; davon;
• Saptadha, saptadhâ, saptadhā = siebenfach; siebenfältig;
• Pranta, prānta = Pfad, Weg; Kante; Grenzpfad; Ebene; ein Zwischen- oder Übergangszustand; ein Portal oder eine Brücke zwischen zwei oder mehr Dingen;
• Bhumih, bhūmiḥ, bhûmiï = Stufe; Feld; Bühne; Dimension; Ebene; Zwischenraum; Plattform; Boden; Basis; Schichten; Tor;
• prânta-bhûmih = ein bestimmtes Stadium; Stufe;
• Prajna, prajnâm, prajõa = das erkennende Bewusstsein; Erkenntnis; Erleuchtung; wahres Wissen; Weisheit;

Wo wir stehen

Hier findest du eine kurze Zusammenfassung des 2. Kapitels des Yogasutras bis hierher:

Yoga Sutra - 2. Kapitel - bis hierher

Wir befinden uns im zweiten Kapitel des Yogasutra von Patanjali. Es handelt von der „Praxis“. Patanjali beginnt das Kapitel mit dem Versprechen, dass Yoga die Leiden des Yogis vermindere und (irgendwann) zu Samadhi, zur allumfassenden Freiheit führe.

In Sutra II-3 bis II-11 schildert Patanjali die fünf Haupt-Hindernisse auf dem Yogapfad, die sogenannten Kleshas (Unwissenheit, Anhaftung, Ablehnung, Ego, Lebensdrang). Erste Wege zur Überwindung der Hindernisse werden angerissen (Gegenschöpfung, Meditation).

Sutra II-12 bis II-15 handeln von Karma (Folgen von Handlungen und Gedanken, die aufgrund der Kleshas geschehen) und dem inhärenten Leid von allem und jedem in dieser Welt. Grundübel ist dabei unsere Identifikation mit dem, was wir nicht sind.

Dann geht es bei den Sutras weiter mit den Schritten, das Leiden zu besiegen. Patanjali sieht es als „die“ Aufgabe des Yogis an, den Unterschied zwischen Sehenden und Gesehenem zu erkennen. Nach und nach sollte diese Erfahrung kultiviert und ausgebaut werden. So gelange man zur Freiheit – Kaivalya (auch mit „letzter Freiheit“, Isoliertheit (Alleinheit), höchster Befreiung oder „vollkommener Erlösung“ übersetzt.

Nachdem Patanjali in den Sutras II-18 und II-19 über Prakriti, die Natur/unsere Welt, gesprochen hat, geht er dann auf deren Beobachter, den Seher (Purusha) und dessen Wahrnehmung ein. Von Sutra II-20 bis Sutra II-26 erläutert Patanjali Grund und das Zustandekommen unserer Existenz, wie die Unwissenheit unser Dasein bestimmt und  dass Viveka Khyati, die Unterschreidungskraft oder unterscheidende Wahrnehmung, dauerhaft angewendet unsere Unwissenheit beendet. In den Sutras II-28 bis Sutra III-8 gibt Patanjali die konkrete Praxisempfehlung Ashtanga Yoga, um unser falsches Bild von der Welt – das Leid verursacht und unsere Befreiung verhindert – auch ohne großes spirituelles Talent zu überwinden.

Hier in II-27 geht es noch einmal um Viveka Khyati.

Sieben Buddhas sollt ihr sein ...

Die Superkraft Viveka Khyati ermöglicht siebenfache Weisheit

Die meisten Übersetzer/Kommentatoren, wie damals Vyasa oder heute Wim van Dungen oder Swami Satchidananda, beziehen das „siebenfach“ auf die zu erlangende Weisheit. Das tasya (= dies) wird in diesem Fall auf die „ungebrochene Unterscheidungskraft oder auch ununterbrochen angewendete unterscheidende Wahrnehmung“ (= viveka-khyati, siehe Sutras II-24 – II-26 zuvor) bezogen, durch die eine „siebenfache Einsicht/Weisheit“ erlangt wird, die in Samadhi „gipfelt“. Desikachar schreibt an dieser Stelle ebenfalls von „unterscheidender Klarheit“, Skuban von „Weisheit“ – ganz im Sinne der Sutras zuvor.

Deshpande/Bäumer betonen (S. 117), dass es hier an den „Kern des Bewusstseins“ gehe, einer Veränderung, welche die Kraft habe, den Mensch von Grund auf zu wandeln.

Der Weg zur Weisheit

Hier noch einmal der Weg zu dieser Weisheit gemäß den Sutras zuvor:

• Unwissenheit (avidya) erzeugt Samyoga – eine falsche Identifizierung mit der Welt.
• Viveka, die unterscheidende Intelligenz (zum Beispiel zu erkennen, was dauerhaft ist und was vergänglich), ist das Tuch, dass den Irrtum vom Yogi hinwegwischt.
• Kehrt dann die Vidya, die Einsicht, in das Leben des Yogis ein, führt dies zur Erkenntnis des wahren Selbst. Der Irrtum schwindet komplett, am Ende dieses Prozesses folgt die ersehnte Befreiung.
• Was ist diese „Befreiung“ genau? Dies lässt sich mit Worten nicht erklären. Manche sehen darin nur den „reinen Geist“, andere nennen den Zustand „nirvana“, andere wiederum sprechen von „Himmel“. Im Yoga wird oft der Begriff „kaivalya“ verwendet.

Die Praxis des Yogas führt den Yogi gemäß Patanjali sicher diesen Weg zur Befreiung entlang. Deshpande sagt (S. 116) sogar: „Nach Ansicht des Yoga muss sich der Mensch entweder für die yogische Lebensweise entscheiden oder im avidya-khyati gefangen bleiben, was ihn unvermeidlich in endloses Leid, Elend und Chaos führt ...“ Ohne diese yogische Lebensweise, so Deshpande weiter, würde der Mensch auf längere Sicht gesehen aussterben.

Die 7 Ebenen der Erkenntnis

Patanjali erläutert wie gesagt nicht, was konkret die „siebenfache Weisheit“ ausmacht oder was die sieben Ebenen genau sind. Andere Kommentatoren gehen ins Detail. Beginnen wir mit Feuerbach. Er bezieht sich auf Vyasa und nennt sieben Aspekte der Einsicht:

1. Zukünftiges Leiden (was zu vermeiden ist) wurde erkannt.
2. Die Ursachen des Leidens sind dauerhaft beseitigt.
3. Der Yogi beendet durch Erreichen von Nirodha-Samadhi (siehe Beitrag Samadhi) alle Bewusstseinsinhalte.
4. Die ununterbrochen angewendete „Unterscheidungskraft“ bzw. „unterscheidende Wahrnehmung“ (= viveka-khyati) kam bei dieser Beendigung zum Einsatz.
5. Die aus der höheren Vernunft resultierende Souveränität wurde erlangt.
6. Die drei Gunas haben ihren Halt verloren und „tendieren“ zur vollständigen Auflösung.
7. Das Selbst ruht unbefleckt und alleine in seiner wahren Natur.

Quelle: Feuerstein, S. 369.

R. Palm bezeichnet diese sieben Aspekte von Vyasa als „Reinigung durch die Unterscheidungsschau“.

Govindan schildert ebenfalls Vyasa, diesmal so, wie er die „siebenfache Weisheit“ definiert habe. Es geht dabei um Auflösung, um ein Verschwinden von:

1. dem Wunsch, mehr zu wissen
2. dem Wunsch, etwas loszulassen
3. dem Wunsch, Neues zu erhalten
4. dem Wunsch, etwas zu tun
5. Sorgen
6. Angst
7. Selbsttäuschung

Für Coster sind diese sieben Auflösungen mit einer endgültigen „Aufhebung der Gefühle von Minderwertigkeit, Furcht und Unsicherheit“ gleichzusetzen.

Swami Satchidananda übernimmt sogar diese sieben Aspekte des Vyasa in seinen Übersetzungsvorschlag zu dieser Sutra. Zudem mahnt er in seiner ausführlichen Besprechung dieser Aspekte eindringlich, die von Patanjali ausgelobte Einsicht nicht irgendwo im außen zu suchen. Nicht in Büchern, nicht bei Gurus, nicht in Turnübungen. Stattdessen rät er (S. 123): „Wende dich nach innen. Schaue in dich hinein. Erkenne dich selbst.“ Nur so würden wir das Licht des Yoga finden.

Die Entwicklung des Yogi

Siehe zum geistigen Entwicklungsprozess des praktizierenden Yogis gemäß Patanjali auch die folgenden Sutra:

Yoga Sutra III-9: Wenn die störenden Prägungen bzw. Aktivitäten des Geistes [immer wieder] durch solche der Ruhe und Sammlung ersetzt werden, transformiert der Geist zur inneren Stille (das ist Nirodha-Parinama)

vyutthāna-nirodha-saṁskārayoḥ abhibhava-prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayo nirodha-pariṇāmaḥ
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः

Mit Sutra III-9 beginnt sie, die Reise in die Tiefen des Geistes. Der buddhistisch geprägte Kommentator Wim van den Dungen umschreibt den folgenden Abschnitt im Yogasutra mit der Überschrift „Transformation“. Andere titeln: „Making the Change, Being the Change, The Great Shift” (den Wandel vollziehen, die Veränderung sein, der große Wandel).

Worum geht es? In der Philosophie des Yogasutra ist jedes Objekt der Gegenwart ein Ergebnis der Vergangenheit. Die Eigenschaften, Wechselbeziehungen und Veränderungen der drei Gunas (Eigenschafte/Kräfte) machen die ganze Welt aus (Sanskrit: Prakriti). Auch unser Geist, Chitta, ist Teil von Prakriti und kann somit umgewandelt werden.

Im Folgenden erläutern Patanjali und die Kommentatoren des Yogasutra die erste Verwandlung - nirodha parinama: wie wir unseren Geist in Richtung Stille, Frieden und schließlich Samadhi verändern können.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra III-9: Wenn die störenden Prägungen bzw. Aktivitäten des Geistes [immer wieder] durch solche der Ruhe und Sammlung ersetzt werden, transformiert der Geist zur inneren Stille (das ist Nirodha-Parinama)

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Yoga Sutra III-10: Die Transformation zur inneren Stille (Nirodha–Parinama) wird durch Wiederholung zu einem ungestörten Fluss

Tasya prashânta–vâhitâ samskârât
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारत्

Es nützt der spirituellen Entwicklung wenig, hin und wieder die Gedanken zur Ruhe zu bringen. Wer einen stillen, klaren Geist möchte, muss die Übungen zur Transformation des Geistes verstetigen. Der Prozess der gesammelten Aufmerksamkeit ohne Gedanken (Nirodha Parinama) sollte sich in einen stetigen Fluss verwandeln. Wie dies gelingen kann, lesen wir in den Kommentaren zu diesem Abschnitt.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra III-10: Die Transformation zur inneren Stille (Nirodha–Parinama) wird durch Wiederholung zu einem ungestörten Fluss

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Yoga Sutra III-11: Wenn die Ablenkungen des Geistes abnehmen und die einpünktige Konzentration zunimmt, entwickelt sich Samadhi

sarvārthatā ekāgrātayoḥ kṣayodayau cittasya samādhi-pariṇāmaḥ
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः

In den Sutras zuvor wurde der Prozess von Nirodha-Parinama (erste Verwandlung des Geistes) beschrieben, der Übergang von Konzentration (Dharana) zur Versenkung (Dhyana). Doch der Geist kennt noch eine tiefe Art des Wirkens. Übt der Yogi fleißig weiter, so findet eine weitere Transformation statt: Samadhi-Parinama, die zweite Verwandlung - das Gleiten von Dhyana in Samadhi.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra III-11: Wenn die Ablenkungen des Geistes abnehmen und die einpünktige Konzentration zunimmt, entwickelt sich Samadhi

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Yoga Sutra IV-26: Dann neigt sich der Geist zur Unterscheidungskraft und richtet sich von selbst auf das Erreichen der Freiheit (kaivalya) aus

Tadā viveka-nimnaṁ kaivalya-prāg-bhāraṁ cittam
तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्

(Yoga-)Philosophie wirkt manchmal trocken, doch Patañjalis Yogasutra 4.26 bringt eine verblüffend praktische Pointe: Wenn der Geist einmal die Klarheit der Unterscheidung gefunden hat, kippt sein ganzes Gewicht in Richtung Befreiung – wie ein Stein, der auf eine Schräge geschoben wird und dort von der Schwerkraft nach unten gezogen wird.

Der folgende Artikel bündelt klassische Kommentare, moderne Stimmen und wissenschaftliche Erkenntnisse zu Sutra 4.26 und zeigt, wie sich diese alte Weisheit im Alltag spüren lässt: in Meditation, im Umgang mit Ärger oder einfach im Warten an der Kasse.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra IV-26: Dann neigt sich der Geist zur Unterscheidungskraft und richtet sich von selbst auf das Erreichen der Freiheit (kaivalya) aus

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Yoga Sutra IV-27: Jedoch kommt es aufgrund noch vorhandener Prägungen (Samskaras) immer wieder zu andersartigen Vorstellungen und damit zu Unterbrechungen (Brüchen – chidreṣu) dieser Unterscheidungskraft

tac-chidreæu pratyayântarâñi samskârebhyah
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः

Wir befinden uns im vorletzten Abschnitt des Yogasutras, Thema ist weiter die Unterscheidungskraft Viveka. Diese ist die Basis für die innere Freiheit (Kaivalya) der/des nach Erleuchtung Strebenden. Patanjali macht hier darauf aufmerksam, dass auch ein weit entwickelter Yogi immer wieder durch seine unbewussten Prägungen zeitweise vom Pfad gestoßen werden kann. Die Vorprägungen (Samskara) trüben dann die Unterscheidungskraft. Folgende Fragen stellen sich: Wie erkenne ich, dass meine Unterscheidungskraft schwächelt, ich irrigen Ansichten fröne? Und: Wie erkenne ich wieder, was richtig ist?

Dieser Artikel führt dich durch klassische Kommentare, moderne Deutungen und wissenschaftliche Parallelen – und zeigt dir, warum die alten Eindrücke (Samskaras) selbst im klarsten Geist noch herumspuken, und wie du damit umgehen kannst.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra IV-27: Jedoch kommt es aufgrund noch vorhandener Prägungen (Samskaras) immer wieder zu andersartigen Vorstellungen und damit zu Unterbrechungen (Brüchen – chidreṣu) dieser Unterscheidungskraft

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Yoga Sutra IV-29: Wer den höchsten Bewusstseinszustand erlangt hat und weiterhin zu jeder Zeit seine Unterscheidungskraft beibehält und dabei frei von allen Wünschen bleibt, erlangt Dharma-Megha-Samadhi, erhält einen "Regen von Tugenden"

  prasaṁkhyāne-'py-akusīdasya sarvathā vivekakhyāteḥ dharma-meghas-samādhiḥ
प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः

Die Sutras IV-29 bis 34 legen dar, welche Segnungen wir erhalten, wenn alle Hindernisse durch Meditation (Dhyana) beseitigt wurden. In diesem Artikel erkunden wir die tiefere Bedeutung von Yogasutra 4.29. Du erfährst, was Dharma-Megha-Samadhi genau bedeuten könnte und warum hier alle Wünsche – sogar der Wunsch nach Allwissenheit oder Befreiung – an Bedeutung verlieren bzw. verlieren müssen, um diesen Zustand zu erreichen. Wir beleuchten, wie klassische Gelehrte wie Vyasa und Shankara diesen Zustand beschrieben haben und wie moderne Lehrer ihn heute interpretieren. Dabei wirst du auch entdecken, welche Paradoxie am Ende des spirituellen Weges wartet: Oft erreicht dich das höchste Ziel erst dann, wenn du aufgehört hast, es zu verfolgen.

Hier weiterlesen: Yoga Sutra IV-29: Wer den höchsten Bewusstseinszustand erlangt hat und weiterhin zu jeder Zeit seine Unterscheidungskraft beibehält und dabei frei von allen Wünschen bleibt, erlangt Dharma-Megha-Samadhi, erhält einen "Regen von Tugenden"

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Wie geht es ab hier im Yoga Sutra weiter?

Worauf auch immer sich das „siebenfach“ bezieht – die Frage bleibt, wie man diese Unterscheidungskraft (viveka-khyateh), die unterscheidende Wahrnehmung, dieses besondere Bewusstsein, erlangt. Davon handeln die folgenden Sutras. In den kommenden zwei Sutras führt Patanjali in den achtfachen Pfad – Ashtanga Yoga – ein und beginnt dann mit der ausführlichen Schilderung der acht Glieder.

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Videos zu Sutra II-27

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

Yogaprasad Institute zu Sutra II-19 bis II-28:

Desikachar Video zu Sutra II-27:

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-27 bis II-28:

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Videos zu den Sutras II-1 bis II-11: