Yoga Sutra II-55: Dadurch wird die Beherrschung der Sinne gemeistert

Wir befinden uns im zweiten Kapitel des Yogasutra von Patanjali. Es handelt von der „Praxis“. Patanjali beginnt das Kapitel mit dem Versprechen, dass Yoga die Leiden des Yogis vermindere und (irgendwann) zu Samadhi, zur allumfassenden Freiheit führe.

In Sutra II-3 bis II-11 schildert Patanjali die fünf Haupt-Hindernisse auf dem Yogapfad, die sogenannten Kleshas (Unwissenheit, Anhaftung, Ablehnung, Ego, Lebensdrang). Erste Wege zur Überwindung der Hindernisse werden angerissen (Gegenschöpfung, Meditation).

Sutra II-12 bis II-15 handeln von Karma (Folgen von Handlungen und Gedanken, die aufgrund der Kleshas geschehen) und dem inhärenten Leid von allem und jedem in dieser Welt. Grundübel ist dabei unsere Identifikation mit dem, was wir nicht sind.

Dann geht es bei den Sutras weiter mit den Schritten, das Leiden zu besiegen. Patanjali sieht es als „die“ Aufgabe des Yogis an, den Unterschied zwischen Sehenden und Gesehenem zu erkennen. Nach und nach sollte diese Erfahrung kultiviert und ausgebaut werden. So gelange man zur Freiheit – Kaivalya (auch mit „letzter Freiheit“, Isoliertheit (Alleinheit), höchster Befreiung oder „vollkommener Erlösung“ übersetzt.

Nachdem Patanjali in den Sutras II-18 und II-19 über Prakriti, die Natur/unsere Welt, gesprochen hat, geht er dann auf deren Beobachter, den Seher (Purusha) und dessen Wahrnehmung ein. Von Sutra II-20 bis Sutra II-27 erläutert Patanjali Grund und das Zustandekommen unserer Existenz, wie die Unwissenheit unser Dasein bestimmt und  dass Viveka Khyati, die Unterschreidungskraft oder unterscheidende Wahrnehmung, dauerhaft angewendet unsere Unwissenheit beendet. In den Sutras II-28 bis Sutra III-8 gibt Patanjali die konkrete Praxisempfehlung Ashtanga Yoga, um unser falsches Bild von der Welt – das Leid verursacht und unsere Befreiung verhindert – auch ohne großes spirituelles Talent zu überwinden. Den achtfachen Pfad des Raja Yoga, des königlichen Yoga.

In Sutra II-30 zählt Patanjali auf, was zur ersten Stufe des Pfades, den Yamas, gehört, in II-31 betont er deren universelle Gültigkeit. In II-32 listet er die Niyamas auf, die yogischen Empfehlungen für den Umgang mit uns selbst. In II-33 und II-34 benennt er, welche Folgen sich daraus ergeben, wenn unser Geist sich weigert, die Yamas und Niyamas zu befolgen und was wir dagegen tun können: die Kultivierung des gegenteiligen Gedankens/Zweifels (Pratipaksha Bhavana). Die Sutra II-35 (Ahimsa-Nichtverletzen) bis II-39 (Aparigraha-Begierdelosigkeit) schildern die besonderen Kräfte und Fähigkeiten, die ein Mensch erlangt, wenn er die Yamas tief in sich verwurzelt. In den Sutras II-40 bis II-45 schildert Patanjali die segensreichen Folgen Einhaltung der Niyamas. 

Sutra II-46 bis II-48 handeln von Asana, der (Sitz-)Haltung. Patanjali fordert hier: 

• II-46: unbewegt und bequem
• II-47: entspannen und auf das Unendliche ausrichten
• II-48: wenn gemeistert, frei von Dvandvas (Gegensatzpaaren)

In Sutra II-49 bis II-53 kommen wir zur vierten Stufe des achtfachen Pfades (nach Yama, Niyama und Asana): dem Pranayama. Iyengar: „Pranayama .... ist für den Yoga das, was das Herz für den menschlichen Körper ist“.

In Sutra II-50 erläutert Patanjali, was Pranayama beinhaltet und wie es geübt wird. In Sutra II-51 ergänzt Patanjali eine geheimnisvolle vierte Art des Pranayamas. In Sutra II-52 verspricht Patanjali, dass Pranayama den Schleier über unserer Wahrnehmung auflöst und wird (Sutra II-53) fähig zu tiefer Konzentration.

In den letzten beiden Sutras des zweiten Kapitels (II-54 und II-55) geht es um das fünfte Glied des Achtfachen Pfades: das Zurückziehen der Sinne, Pratyahara genannt.

Die Rosine der Achtsamkeit

– Yoga Anregung für den Alltag –

Die Yoga-Alltags-Anregung für die kommende Woche: Iss eine Rosine!

Aber nicht einfach so, rein in den Mund und runter.

Nein – iss die Rosine achtsam.

Wie kann das aussehen? Starte mit dem Betrachten der Rosine. Verfolge ihre Runzeln.

Hier weiterlesen

Achtsamkeit: Fünf Minuten mit allen Sinnen

Man sagt:

In jedem Krümel steckt ein (das) ganze(s) Universum.

Yoga-Alltags-Anregung für die kommende Woche: Greife dir kurzentschlossen irgendeinen Gegenstand und widme diesem fünf Minuten deine volle Aufmerksamkeit. Mit allen Sinnen, mit echtem Interesse und ohne abschweifende Gedanken.

Was kannst du alles wahrnehmen?

Hier weiterlesen

Alternative Übersetzung Kommentar Vyasa von Rama Prasad

55. Als Ergebnis dieses [Rückzugs] gibt es eine vollständige Beherrschung der Organe.

Es gibt einige, die denken:

1. dass die Beherrschung der Organe ein Mangel an Verlangen nach den verschiedenen Dingen, Klängen usw. ist. Sehnsucht (vyasana) ist Anhaftung in dem Sinne, dass sie ihn weit von einem Gut entfernt (vy-asyati).
2. [Andere denken, dass] unerlaubte Erfahrung legitim ist.
3. Andere, dass es eine Verbindung [der Organe] mit den [verschiedenen Dingen] Klängen und und so weiter ist, wie man es wünscht.
4. Andere meinen, dass es eine Unterwerfung der Sinne gibt, wenn es keine Leidenschaft oder Abneigung gibt, nachdem das Denken an die verschiedenen Dinge ohne Lust oder Schmerz ist.
5. Jaigisavya denkt, dass die Weigerung, [die verschiedenen Dinge, beginnend mit dem Klang] wahrzunehmen, das Ergebnis der Einzigartigkeit der Absicht des Geistes ist. Und als Ergebnis davon, wenn [der Geist des Yogis] eingeschränkt ist, sind die Organe eingeschränkt, [und] es gibt nicht wie im Fall der Unterwerfung der anderen Organe, keine weitere Notwendigkeit von Mitteln, die mit Anstrengung ausgeführt werden. Aber diese Beherrschung, die diese Einzigartigkeit der Absicht ist, ist die vollständige [Beherrschung].

Erläuterungen zum Kommentar von Vyasa von Vachaspati Mishra
in der Übersetzung von Rama Prasad

Das Satra ist eine Erklärung für diese [Beherrschung].

55. Als Ergebnis dieses [Rückzugs] gibt es eine vollständige Beherrschung der Organe.

1. Ein Einwender fragt: „Gibt es andere und unvollständige Beherrschungen, im Vergleich zu denen diese als vollständig bezeichnet werden kann?“

Zweifellos, [sagt er als Antwort]. Welche das sind, zeigt er mit den Worten „die verschiedenen Dinge, die mit den Tönen beginnen“.

Er führt dies weiter aus, indem er „Verlangen“ sagt. Verlangen ist Leidenschaft, Anhaftung. Nach welcher Herkunft? Es ist das, was ihn von einem Gut abweist [oder] ihn wegwirft.

Wenn es nichts davon gibt, dann gibt es keine Begierde, mit anderen Worten, Beherrschung.

2. Eine weitere [unvollständige] Beherrschung beschreibt er mit den Worten „unerlaubt“.
Jene Hingabe an Dinge, die nicht durch das Heilige Wort und andere [Autoritäten] verboten sind, und die Abwesenheit von Sinnestätigkeit in Bezug auf jene Dinge, die durch diese verboten sind. Sie ist legitim, weil sie nicht vom Gesetz abweicht.

3. Eine weitere [unvollständige] Beherrschung beschreibt er mit den Worten „Kontakt“ [der Sinne] mit den [verschiedenen Dingen], beginnend mit Tönen und so weiter, wie man es wünscht. Die Bedeutung ist, dass er in Bezug auf Dinge des Genusses unabhängig und nicht vom Genuss abhängig ist.

4. Eine weitere [unvollständige] Meisterschaft beschreibt er mit den Worten: „keine Leidenschaft und kein Hass“. Manche sagen, dass es ein Denken ohne Vergnügen oder Schmerz ist, über die [verschiedenen Dinge], Klänge und so weiter, von einem losgelösten Beobachter.

5. Er beschreibt jene Meisterschaft, die vom Autor der Sutras und auch vom höchsten Weisen gebilligt wird, wie er sagt, als ein Ergebnis der Einzigartigkeit der Intention. Jaiglsavya sagt, wenn der Geist zusammen mit den Organen eine einzige Absicht hat, gibt es keine Sinnestätigkeit in Bezug auf [verschiedene Dinge], beginnend mit Klang.

Der [Kommentator] sagt, dass dies die vollständige Beherrschung der Worte ist: „Aber ... das Vollständige.“ Das Wort „aber“ unterscheidet sie von anderen Meisterschaften.
Denn die anderen Meisterschaften, insofern sie mit der giftigen Schlange (aglvisa) der Sinnesobjekte (visaya) in Berührung sind (visaya) stehen, entgehen sie nicht der Möglichkeit des Kontakts mit dem Gift der Hindernisse.

Denn selbst ein Mann, der die Giftwissenschaft kennt und ein vollkommener Meister der Schlangen ist, nimmt nicht eine Schlange auf seinen Schoß und geht ruhig schlafen. Diese Beherrschung hingegen, aus der alle Vermischung mit den Objekten entfernt ist, weil es kein Misstrauen gibt, wird vollständig genannt, wie er sagt: „nicht wie im Falle der Unterwerfung der anderen Organe.“

Zwar bedarf es im Falle des Bewusstseins der Anstrengung [vergleiche Sutra II-15], wenn ein Organ unterworfen ist, noch einer weiteren Anstrengung, um die anderen Organe zu bezwingen, aber wenn der Verstand eingeschränkt ist, bedarf es keiner solchen Anstrengung mehr, um die anderen Sinne. Das ist die Bedeutung.

Hier in diesem Buch hat er den Yoga der Handlung und die Hindernisse für Karma gelehrt und die Früchte des Karmas; die Schmerzhaftigkeit dieser [Karmas] und auch die [vier] Abteilungen: eine Gruppe von fünf Themen, die zum Yoga gehören.

Desikachar Video zu Sutra II-54 bis II-55

Länge: 48 Minuten

Asha Nayaswami zu Sutra II-46 bis II-55

Länge: 70 Minuten