Geschichte der Meditation – Ursprung, Entwicklung und Wirkung

Menschen meditieren seit Jahrtausenden. Die Techniken variieren abhängig von Ort, Weltanschauung und Zeit. Dabei gab es jedoch nie „die Meditation", nie eine einheitliche Form der Meditation, die für alle Traditionen gleichermaßen gültig war. Stattdessen entwickelten sich in unterschiedlichen kulturellen und religiösen Kontexten jeweils eigene, oft klar definierte Meditationssysteme mit unterschiedlichen Zielen und Methoden.

Dieser Artikel behandelt die Geschichte der Meditation im Sinne der geistigen Sammlung, zeigt ihre Ursprünge, ihre Wandlungen und ihre Widersprüche.

Was ist Meditation eigentlich – und was nicht?

Bevor man sich durch Jahrtausende von Traditionen, Techniken und Interpretationen bewegt, lohnt sich eine einfache, aber entscheidende Frage:

Was genau ist Meditation überhaupt?

Die kurze Antwort lautet: Es gibt keine einheitliche Definition.

Je nach Kontext kann Meditation verstanden werden als:

• Konzentration auf ein Objekt (z. B. Atem, Mantra)
• offene Wahrnehmung ohne Bewertung
• religiöse Praxis zur Gotteserfahrung
• oder eine psychologische Methode zur Selbstregulation

Diese Vielfalt ist kein Mangel, sondern Teil ihres Wesens. Problematisch wird es erst, wenn unterschiedliche Ansätze vermengt oder verwechselt werden.

👉 Wer Meditation ausschließlich als Entspannungstechnik versteht, wird ihre Tiefe kaum erfassen.
👉 Wer sie nur als spirituellen Weg betrachtet, übersieht ihre praktischen Anwendungen.

Meditation ist kein einheitliches Verfahren, sondern ein Sammelbegriff für unterschiedliche Formen geistiger Praxis. Auch deshalb lohnt sich der Blick in ihre Geschichte.

Meditation im yogischen Sinne

Eine oft verwendete Definition von Yoga ist jene von Patanjali, in der Yoga als ein Zur-Ruhe-Kommen der Bewegungen des Geistes beschrieben wird (Sutra I-2):

"Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Bewegungen im Geist"

Ganz ähnlich wird von vielen Meditierenden auch heute das Ziel der Meditation verstanden. 

Die Haupttechnik der Meditation im yogischen Sinne besteht darin, mit seinem Geist bei einer Vorstellung oder einem Objekt – etwa den Atem, ein Mantra oder eine Vorstellung – konzentriert zu verweilen. In diesem Sinne betrachtet hat Patanjali im achtgliedrigen Yogapfad die Meditation bzw. Dhyana als vorletzte (siebente) Stufe eingeordnet, direkt hinter den Rückzug der Sinne (Stufe 5, Pratyahara) und der Konzentration (Stufe 6, Dharana).

Als Ziel der Praxis wird in vielen Texten die Befreiung (Mukti) beschrieben. Übernatürliche Fähigkeiten (Siddhis) werden zwar erwähnt, gelten jedoch häufig als Nebenerscheinungen und nicht als eigentlicher Zweck der Meditation.

Daneben existieren viele weitere Meditationsformen, die ohne festes Objekt auskommen und auf offene, nicht-wertende Wahrnehmung ausgerichtet sind. 

Proto-meditative Praktiken in frühen Hochkulturen

Bevor Meditation in den indischen Yogatraditionen systematisch ausgearbeitet wurde, existierten bereits in vielen frühen Kulturen Praktiken, die wir heute als proto-meditativ bezeichnen können. Sie trugen andere Namen, verfolgten andere Ziele – und doch zeigen sie erstaunliche Parallelen: Fokussierung des Geistes, veränderte Bewusstseinszustände und die Suche nach einer tieferen Wirklichkeit.

Frühe vedische Rituale: Konzentration im Gewand des Rituals

Die ältesten indischen Texte, die Veden (ca. 1500–500 v. Chr.), enthalten bereits Hinweise auf Praktiken, die über bloße Opferhandlungen hinausgehen. Zwar standen Rituale und Opfer (Yajña) im Vordergrund, doch sie erforderten eine außergewöhnliche geistige Disziplin:

• präzises Rezitieren von Mantras
• kontrollierte Atmung
• intensive mentale Fokussierung auf symbolische Inhalte

Diese Elemente sind mehr als religiöse Formalität. Sie zeigen, dass bewusste Aufmerksamkeit und innere Sammlung bereits früh als wirksame Mittel galten. Meditation war hier noch kein Selbstzweck, sondern eingebettet in eine kosmische Ordnung: Der Mensch sollte sich mit dem ṛta, der universellen Ordnung, in Einklang bringen.

👉 Kritisch betrachtet: Diese Praktiken waren stark ritualisiert und exklusiv – sie standen vor allem einer gebildeten Priesterklasse offen. Von einer „inneren Freiheit“ im heutigen Sinne kann hier kaum gesprochen werden.

Schamanische Traditionen: Trance, Ekstase und Grenzerfahrungen

Parallel dazu entwickelten sich weltweit schamanische Praktiken – von Sibirien über Zentralasien bis nach Südamerika. Diese Traditionen sind vermutlich älter als alle schriftlichen Kulturen.

Im Zentrum steht hier nicht die stille Konzentration, sondern der bewusste Übergang in veränderte Bewusstseinszustände:

• rhythmisches Trommeln oder Tanzen
• monotone Gesänge
• Atemtechniken oder Fasten
• in manchen Kulturen auch psychoaktive Substanzen

Ziel war es, in eine andere Wirklichkeit einzutreten: mit Geistern zu kommunizieren, Heilung zu bewirken oder Wissen zu erlangen.

Auf den ersten Blick unterscheidet sich das stark von späterer Meditation. Doch der Kern ist vergleichbar:
👉 Der Geist wird gezielt aus seinem Alltagsmodus herausgeführt.

Der entscheidende Unterschied liegt im Fokus:

• Schamanismus → Erfahrung, Vision, Ekstase
• klassische Meditation → Stille, Klarheit, Erkenntnis

Beide Wege zeigen jedoch, dass Menschen schon früh versuchten, die Grenzen des gewöhnlichen Bewusstseins zu überschreiten.

Altägyptische und mesopotamische Kulturen: Innere Versenkung im religiösen Kontext

Auch in den Hochkulturen Ägyptens und Mesopotamiens finden sich Hinweise auf kontemplative Praktiken, wenn auch weniger explizit.

Im alten Ägypten spielte das Konzept des „Herzens“ (ib) eine zentrale Rolle – nicht als emotionales Zentrum, sondern als Sitz des Bewusstseins und der Erkenntnis. Religiöse Texte und Darstellungen deuten darauf hin, dass Priester und Eingeweihte:

• sich in stille innere Versenkung begaben
• Visualisierungen von Göttern oder kosmischen Prinzipien nutzten
• Rituale mit starker mentaler Beteiligung durchführten

Ähnliches gilt für Mesopotamien, wo Priester in Tempeln komplexe Rituale vollzogen, die Aufmerksamkeit, Disziplin und symbolisches Denken erforderten.

👉 Wichtig: Es fehlen klare Belege für Meditation im heutigen Sinne. Doch die Strukturen sind vertraut:
Rückzug, Konzentration, symbolische Vorstellung – und die Suche nach Transzendenz.

Was diese frühen Praktiken verbindet

Trotz aller Unterschiede zeigen sich drei gemeinsame Grundelemente:

• Fokussierung des Geistes (Mantra, Ritual, Symbol)
• Veränderung des Bewusstseinszustands
• Ausrichtung auf etwas Größeres (Kosmos, Gottheit, Geistwelt)

Diese Elemente bilden das Fundament, auf dem sich später die systematischen Meditationslehren Indiens entwickeln konnten.

Meditation als weltweites Phänomen

Ohne diesen Blick zurück entsteht leicht ein falscher Eindruck: als sei Meditation eine rein indische Erfindung. Tatsächlich aber ist sie Teil einer viel älteren, universellen Entwicklung.

👉 Meditation ist kein isoliertes Konzept, sondern eine Antwort auf eine grundlegende menschliche Frage:

Wie kann der Mensch über seinen begrenzten Geist hinausgehen und das wahre Sein erfassen?

Die indischen Traditionen haben darauf besonders präzise Antworten formuliert – aber die Frage selbst ist so alt wie die Menschheit.

Die Zeit vor 500 vor Christus – Meditation der Asketen (Sramanas)

Ziel der damaligen Asketen, zu denen später auch Buddhisten und Jains gehörten, war die Befreiung aus dem Rad der Wiedergeburten. Die menschliche Existenz wurde als unaufhörlicher leidvoller Kreislauf von Geburt, Leben und Tod angesehen. Es wurde deswegen nach Wegen gesucht, sich aus diesem „Martyrium“ zu befreien (hin zu Nirvâṇa, Mokṣa, Mukti ...).

In frühen vedischen Texten finden sich bereits Elemente wie Mantrarezitation, Atemkontrolle und Konzentration. Systematisch ausgearbeitete Meditationstechniken im späteren Sinn entwickelten sich jedoch erst in den nachfolgenden philosophischen und asketischen Traditionen. Zudem wurde mit diesen Techniken von den Brahmanen noch nicht zwangsläufig eine Befreiung von der Wiedergeburt verfolgt.

Meditation im Buddhismus

Frühe buddhistische Texte unterscheiden in der Regel zwischen Meditation zur Beruhigung und Sammlung des Geistes (Samatha) und Meditation zur Einsicht in die Natur der Wirklichkeit (Vipassana). Beide Formen ergänzen sich und werden oft gemeinsam praktiziert.

Gemäß Rubert Gethin (siehe Roots of Yoga) beschrieben die frühen buddhistischen Pali-Texte zwei verschiedene Arten der Meditation:

• Meditation zur Beruhigung des Geistes
  Diese stamme vermutlich aus obigen Asketenlehren. Hier hinein gehört die Konzentration auf den Atem.
• Meditation, welche die vier edlen Wahrheiten im Meditierenden verwirklicht

Ein frühes Beispiel für diese Meditation zu den vier edlen Wahrheiten findet sich im Sekha Sutta 18. Es ist gemäß "Roots of Yoga" das grundlegendste (und vielleicht früheste) Meditationsschema des Buddhismus.

Sekha Sutta 18. Die vier Meditationen (Jhânas):

Und wie, Mahânâma, erzielt ein edler Schüler, ohne Schwierigkeit oder Beschwernis, die vier Meditationen (jhânas) des höheren Bewusstseins, in denen man verweilt, sich an den Elementen der Erfahrung zu erfreuen?

1. Hier tritt Mahânâma, ein edler Schüler, frei von Begierden, frei von unheilsamen Erlebnissen, in die erste Meditation ein, die von Aufmerksamkeit und Reflexion begleitet wird und die durch Unterscheidungsvermögen und angenehmen Empfindungen hervorgerufen wird, und verweilt dort.
2. Durch das Aufhören der Aufmerksamkeit und des Nachdenkens tritt man in die zweite Meditation ein, die innere Beruhigung des Geistes, konzentriert, ohne Aufmerksamkeit oder Nachdenken, hervorgerufen durch samādhi [und] angenehme Empfindungen, und verweilt in ihr.
3. Durch die Ablösung von der Freude bleibt man neutral und achtsam und wach und erlebt angenehme Empfindungen mit dem Körper. Man betritt und verweilt in der dritten Meditation, über die die Edlen sagen: „Man ist neutral, achtsam und bleibt in angenehmen Empfindungen."
4. Durch das Aufgeben von Lust und Leid und das Aufhören von Glück und Leid betritt und bleibt man in der vierten Meditation, die ohne Leid und Lust ist und durch Neutralität [im Sinne eines neutralen Beobachters] und Achtsamkeit gereinigt wird.

Auf diese Weise erhält Mahānāma, ein edler Schüler, ohne Schwierigkeiten oder Schwierigkeiten die vier Meditationen (jhānas) des höheren Bewusstseins, in denen man darin verweilt, sich an den Elementen der Erfahrung zu erfreuen.

Später wurde dieses Meditationsschema auf acht oder neun Stufen erweitert, siehe die Anleitung zu den Jhanas.

Um 400 vor Christus: Meditation im Mahabharata

Bhîṣma kündigt im zwölften Buch des Mahâbhârata eine vierfache Methode des Yoga der Meditation (dhyânayoga) an, schildert aber merkwürdigerweise nur die erste davon. Doch auch diese Schilderung zeigt, wie ähnlich die damaligen Empfehlungen zur Geistessammlung denen der heutigen Meditationslehre sind:

Mahâbhârata 12.188.1–22

Bhîṣma sagte:

(1) Nun, Pârtha, ich werde dir den vierfachen Yoga der Meditation erklären, in dem Wissen, welche großen Weisen die ewige Vollkommenheit erreichen.

(2) Yogis praktizieren, damit [ihre] Meditation gut etabliert ist. Durch diese Übung werden große Weise, die vom Wissen gesättigt sind (jñâna), deren Geist Nirva erreicht hat

(3), nicht wiedergeboren, Pârtha, und von den Übeln der weltlichen Existenz befreit (saṃsâra). Befreit von den Fehlern der Geburt (janmadoṣas), sind sie in ihrer eigenen Natur begründet,

(4) gleichgültig gegenüber Paaren von Gegensätzen (wie Vergnügen und Schmerz), die für immer in Reinheit (sattva) begründet, befreit und immer suchend nach Zuflucht in [Dingen, die] ohne Anhaftung oder Streit sind und Frieden in den Geist bringen.

(5) Der Weise, der so still wie ein Stück Holz sitzt, sollte, nachdem er sich mit seinen Sinnesfähigkeiten verbunden hat, seinen fleißigen und fokussierten Geist auf diese Dinge konzentrieren.

(6) Er sollte kein Geräusch mit seinem Ohr hören, keine Berührung mit seiner Haut fühlen, keine Form mit seinem Auge wahrnehmen oder mit seiner Zunge schmecken.

(7) Und durch Meditation sollte der Yoga-Kenner alle Gerüche aufgeben; Der mächtige Yogi sollte kein Verlangen nach diesen Dingen haben, die die fünf Sinne erregen.

(8) Dann sollte der Weise [Yogi] die fünf Sinne mit dem Verstand verbinden und den wandernden Verstand zusammen mit den fünf Sinnesorganen fokussiert halten.

(9) Der Geist mit seinen fünf Türen [d.h. Sinne], ist nicht verankert und streunt, instabil. [Deshalb] sollte der Weise in der ersten Phase der Meditation den Geist in sich fokussieren.

(10) Wenn [der Yogi] die Sinne und den Geist verbindet, ist dies die erste Stufe der Meditation, wie ich sie erklärt habe.

(11) Wenn er zuerst den Geist und die Sinne in sich einschließt, werden sie aufgeregt wie ein Blitz in einer Wolke hervorbrechen.

(12) Sein Geist auf dem Weg der Meditation wird zu einem Wassertropfen, der auf einem Blatt herumrollt und sich in alle Richtungen bewegt.

(13) Der Geist auf dem Weg der Meditation bleibt für einen Moment oder so fokussiert, dann wandert er wieder in den Weg des Windes und wird wie der Wind [selbst].

(14) Frei von Niedergeschlagenheit, Sorgen, Müdigkeit und Neid sollte der Kenner des Yoga der Meditation (dhyânayoga) seinen Geist erneut mit Meditation fokussieren.

(15) Zu Beginn, wenn der Weise in der ersten Meditation absorbiert wird, entstehen in ihm Reflexion (vicâra), Aufmerksamkeit (vitarka) und Unterscheidung (viveka).

(16) Wenn er vom Verstand gequält wird, sollte er Samâdhi praktizieren. Der stille Weise sollte nicht verzweifeln, sondern das tun, was für ihn von Vorteil ist.

(17) So wie sich gestapelte Erdhaufen, Asche oder Kuhmist nicht zu einer Kugel zusammenfinden, wenn sie plötzlich mit Wasser benetzt werden

(18), sondern trockenes Pulver, das langsam angefeuchtet wird und allmählich zusammenklebt

(19), sollte man sanft die Sinnesfähigkeiten zusammenbringen und sie nach und nach [von ihren Gegenständen] zurückziehen. So wird man vollkommen friedlich.

(20) Sobald der Geist und die fünf Sinne automatisch die erste Stufe der Meditation erreicht haben, oh Bharata, werden sie durch ständiges Üben von Yoga friedlich.

(21) Man wird nicht die Glückseligkeit des Yogis erlangen, der sich auf diese Weise durch menschliches Handeln oder durch irgendeine Art von göttlichem Willen beherrscht hat.

(22) Verbunden mit dieser Glückseligkeit wird er sich an der Meditationspraxis erfreuen. Auf diese Weise erreichen Yogis Nirva, den Zustand des Wohlbefindens.

In späteren Versen wird Meditation im Mahabharata sogar als „mächtigste Methode des Yoga“ gewürdigt:

Mahâbhârata 12.294.6–9

Vasiṣṭha sagte: (6) Jetzt werde ich Ihnen sagen, worum Sie bitten. Höre heimlich von mir, wie Yoga ausgeführt werden soll, oh großer König.

(7) Von den verschiedenen Arten, wie Yoga durchgeführt werden sollte, ist Meditation die stärkste. Und Menschen, die die Veden kennen, sagen, dass Meditation auf zwei Arten stattfindet:

(8) Konzentration des Geistes und Atemkontrolle. Atemkontrolle hat Attribute (saguṇa) und Konzentration des Geistes ist ohne Attribute (nirguṇa).

(9) Bei dreimaligem Wasserlassen, Stuhlgang und Essen, oh König, sollte man kein Yoga praktizieren. Man sollte es den Rest der Zeit intensiv üben.

Paulrudd, Sikh pilgrim at the Golden Temple (Harmandir Sahib) in Amritsar, India, CC BY-SA 4.0

Um 200 vor Christus: Manusmriti

Die Manusrmriti ist ein indischer Text aus der Zeit von 200 v. Chr. und 200 n. Chr. , dessen Titel mit „Gesetzbuch des Manu“ wiedergegeben wird. Der Text beschreibt aus Brahmananensicht, wie das soziale und religiöse Leben sein sollte. Auch diese Schrift betont in den Versen 6.72 – 6.74 die Wichtigkeit der Meditation:

(72) Man sollte seine Fehler durch Atembeschränkungen verbrennen, die Sünde durch Konzentration, die Anhaftungen durch Zurückziehen und die ungöttlichen Eigenschaften durch Meditation.

(73) mit Hilfe des Yoga der Meditation sollte man die Reise des inneren Selbst durch verschiedene Arten von Wesen beobachten, was für diejenigen, die sich selbst nicht [durch Meditation] verwirklicht haben, schwer zu erkennen ist.

(74) Wer die richtige Einsicht hat, ist nicht an Handlungen gebunden, aber der Mensch ohne Einsicht bleibt auf dem Rad der Wiedergeburt.

Um 400 nach Christus: Das Yogasutra von Patanjali

Dieses Buch gilt als Bibel des Yoga und enthält 196 Sutra. Meditation und Samadhi werden als wichtige Stufen auf dem Weg zur Befreiung angesehen. Meditation und Samadhi werden an unterschiedlichen Stellen besprochen und in mehrere Stufen untergliedert. In Sutra III-2 definiert Patanjali grundlegend:

"Meditation (dhyâna) ist die Kontinuität der Wahrnehmung von einem Objekt der Fixierung"

Weitere Sutras zur Meditation mit Link zu den jeweiligen Erläuterungen:

Yoga Sutra II-11: Die aktiven bzw. gröberen Formen (der Kleshas) werden durch Meditation überwunden

Zur Sutra

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Yoga Sutra II-29: Die acht Glieder des Yoga-Weges sind: Yama (Umgangsregeln), Niyama (Enthaltungen), Asana (Stellungen), Pranayama (Atemregulierung), Pratyahara (Sinnesrückzug), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Erleuchtung)

Zur Sutra

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Yoga Sutra III-2: Wenn die Wahrnehmung des Objektes ungebrochen fließt, ist es Dhyana (Meditation)

Zur Sutra

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Yoga Sutra III-3: Wenn das Bewusstsein von Subjekt (Meditierender) und (Meditations-)Objekt verschwindet und nur die Bedeutung des wahrgenommenen Objektes verbleibt, wird dies Samadhi genannt

Zur Sutra

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Yoga Sutra III-4: Wenn die drei (Dharana, Dhyana, Samadhi) zusammen auf ein Objekt oder einen Ort angewendet werden, so wird dies Samyama genannt

Zur Sutra

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Hier findet sich das komplette Yogasutra von Patanjali.

Nicht-indische Meditations- und Kontemplationstraditionen

Wer Meditation ausschließlich als indisches Phänomen betrachtet, übersieht einen entscheidenden Teil ihrer Geschichte. In verschiedenen Kulturen haben sich unabhängig voneinander eigene Formen der inneren Sammlung, Achtsamkeit und Versenkung entwickelt – oft mit anderen Begriffen, aber erstaunlich ähnlichen Zielen.

Dieses Kapitel erweitert den Blick: Meditation ist kein exklusives Produkt einer Tradition, sondern eine universelle menschliche Praxis, die sich kulturell unterschiedlich ausprägt.

a) Meditation im Daoismus und Konfuzianismus (China)

In China entwickelte sich eine eigenständige Form der Meditation, die stark von den Konzepten von Natur, Energie (Qi) und innerer Harmonie geprägt ist.

Qi Gong: Arbeit mit der Lebensenergie

Qi Gong umfasst eine Vielzahl von Übungen, die Körper, Atem und Geist verbinden:

• langsame, fließende Bewegungen
• bewusste Atemführung
• gezielte Aufmerksamkeitslenkung im Körper

Ziel ist nicht das „Abschalten“ des Geistes, sondern seine Harmonisierung mit den natürlichen Rhythmen. Meditation wird hier körperlich erfahrbar.

👉 Anders als viele indische Ansätze trennt Qi Gong nicht strikt zwischen Körper und Geist – beides wird als Einheit verstanden.

Innere Alchemie (Neidan): Transformation von innen

Die daoistische innere Alchemie (Neidan) verfolgt ein ambitioniertes Ziel: die Verfeinerung der eigenen Lebensenergie bis hin zu einer Art spiritueller „Unsterblichkeit“.

Typische Elemente:

• Visualisierung von Energieflüssen im Körper
• Konzentration auf Energiezentren (Dantian)
• Atem- und Bewusstseinslenkung

Hier wird Meditation zu einem aktiven Transformationsprozess, nicht nur zu stiller Beobachtung.

👉 Kritisch betrachtet: Viele dieser Konzepte sind symbolisch und schwer empirisch zu überprüfen. Ihre Wirkung liegt weniger in messbaren Effekten als in der subjektiven Erfahrung.

Zuowang: „Sitzen und Vergessen“

Eine der radikalsten Formen daoistischer Meditation ist Zuowang – wörtlich: „Sitzen und Vergessen“.

Gemeint ist:

• Loslassen von Gedanken, Identität und Absichten
• völlige Einfachheit des Seins
• Rückkehr in einen ursprünglichen, unverstellten Zustand

Diese Praxis wirkt überraschend modern und erinnert an Formen der offenen Achtsamkeit.

👉 Interessant: Während viele Systeme etwas „erreichen“ wollen, besteht Zuowang gerade darin, nichts mehr erreichen zu wollen.

b) Zen-Buddhismus (China/Japan)

Der Zen-Buddhismus (chinesisch: Chan) entwickelte sich aus dem indischen Buddhismus weiter – reduzierte ihn jedoch radikal.

Im Zentrum steht nicht Theorie, sondern unmittelbare Erfahrung.

Zazen: Die Kunst des einfachen Sitzens

Zazen ist die klassische Sitzmeditation im Zen:

• aufrechte, stabile Haltung
• ruhiger Atem
• Beobachtung des Geistes ohne Eingreifen

Es geht nicht darum, Gedanken zu kontrollieren, sondern sie kommen und gehen zu lassen, ohne sich mit ihnen zu identifizieren.

👉 Der entscheidende Punkt: Meditation ist kein Mittel zum Zweck – sie ist selbst der Ausdruck von Klarheit.

Koan-Praxis: Denken an seine Grenzen führen

Koans sind paradoxe Fragen oder Aussagen, etwa:

„Wie klingt das Klatschen einer Hand?“

Sie lassen sich nicht logisch lösen. Stattdessen zwingen sie den Geist:

• gewohnte Denkmuster aufzugeben
• sich direkt auf Erfahrung einzulassen

Diese Methode wirkt zunächst irritierend – genau das ist beabsichtigt.

Zen als Gegenpol zu komplexen Systemen

Im Vergleich zu tantrischen oder stark symbolischen Traditionen ist Zen bewusst reduziert:

• keine aufwendigen Visualisierungen
• keine metaphysischen Spekulationen
• Fokus auf das Hier und Jetzt

👉 Diese Reduktion macht Zen für viele Menschen im Westen besonders zugänglich – birgt aber auch die Gefahr, dass seine Tiefe unterschätzt wird.

c) Meditation im Christentum

Auch im Christentum existieren lange Traditionen der inneren Versenkung, die oft übersehen werden.

Die Wüstenväter: Rückzug als Weg zur Erkenntnis

Im 3. und 4. Jahrhundert zogen sich christliche Mönche in die Wüsten Ägyptens zurück. Ihr Ziel:

• Abkehr von der Welt
• Konzentration auf das innere Gebet
• Überwindung von Gedanken und Versuchungen

Diese Praxis war streng, oft asketisch – und radikal auf Selbsterkenntnis und Gottesnähe ausgerichtet.

Hesychasmus: Das Jesusgebet

Im orthodoxen Christentum entwickelte sich der Hesychasmus, eine Form der stillen Meditation.

Zentrale Praxis:

• wiederholtes inneres Sprechen des Jesusgebets
• Synchronisation mit dem Atem
• Sammlung des Geistes im Herzen

„Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner.“

Ziel ist ein Zustand innerer Ruhe (Hesychia) und die unmittelbare Erfahrung der göttlichen Gegenwart.

Kontemplatives Gebet: Jenseits von Worten

Mystiker wie Meister Eckhart beschrieben eine Form des Gebets, die über Worte hinausgeht:

• Loslassen aller Bilder und Vorstellungen
• stille Offenheit
• „Gott lassen in der Seele“

👉 Diese Praxis steht modernen Meditationsformen erstaunlich nahe.

d) Meditation im Islam (Sufismus)

Im Sufismus, der mystischen Strömung des Islam, spielt Meditation eine zentrale Rolle – auch wenn sie nicht immer so bezeichnet wird.

Dhikr: Erinnerung an das Göttliche

Dhikr bedeutet „Gedenken“ – konkret:

• Wiederholung von Gottesnamen oder -formeln
• laut oder still
• oft rhythmisch oder mit Atem verbunden

Ziel ist es, den Geist vollständig auf das Göttliche auszurichten.

Atem- und Herzmeditation

Viele sufische Traditionen betonen:

• bewusste Atmung
• Konzentration auf das Herz als spirituelles Zentrum
• Verinnerlichung der Praxis

Hier wird Meditation zu einem ständigen inneren Zustand, nicht nur zu einer isolierten Übung.

Mystische Versenkung: Auflösung des Ich

Das höchste Ziel im Sufismus ist oft beschrieben als:

• Fana – das „Aufgehen“ im Göttlichen
• Auflösung des individuellen Ichs
• Erfahrung von Einheit

👉 Diese Beschreibungen ähneln stark Konzepten aus anderen Traditionen – ein Hinweis auf gemeinsame Erfahrungsräume.

Erneut: Meditation als weltweites Phänomen, das sich durch die Zeiten zieht

Auch hier wird erkennbar: Meditation ist kein allein indisches Konzept – sie ist ein globales Phänomen.

Was sich zeigt:

• Unterschiedliche Kulturen nutzen unterschiedliche Methoden
• Die Ziele variieren – von Heilung bis Erleuchtung
• Doch die Grundbewegung ist ähnlich:
  

👉 Der Mensch richtet seinen Geist nach innen – und überschreitet sich dabei selbst

Aber ...

Bei aller Faszination sollte man zwei Punkte im Blick behalten:

• Begriffliche Unschärfe: Nicht jede kontemplative Praxis ist automatisch „Meditation“ im modernen Sinn
• Kontextverlust: Werden diese Praktiken isoliert betrachtet, verlieren sie oft ihre ursprüngliche Bedeutung

Gerade heute, wo Meditation global verbreitet ist, lohnt es sich, ihre kulturelle Tiefe und Vielfalt bewusst mitzudenken.

Vielfalt der Meditation

Meditation hat viele Gesichter. Ob im daoistischen „Sitzen und Vergessen“, im stillen Gebet der Wüstenväter oder im rhythmischen Dhikr der Sufis – überall zeigt sich dieselbe Grundbewegung:

👉 Der Versuch, den Geist zu sammeln, zu klären – und über sich hinauszuführen.

Diese Vielfalt macht deutlich: Meditation ist keine Technik aus einer bestimmten Kultur, sondern ein Grundmotiv menschlicher Erfahrung.

12. Jhd. nach Christus: Meditation im Tantra

Machen wir einen zeitlichen Sprung in das frühe Mittelalter, die Zeit der tantrischen Lehren. In tantrischen Traditionen umfasst Meditation häufig Visualisierungen (oftmals in Gestalt einer Gottheit oder göttlichen Welt), Mantra-Praxis und energetische Konzepte. Ziel ist nicht nur die Beruhigung des Geistes, sondern eine Transformation des Bewusstseins durch gezielte innere Prozesse.

Sarada Tilaka 25.26

In der Sarada Tilaka aus dieser Zeit heißt es beispielhaft in Vers 25.26:

Meditation (dhyâna) über die von einem selbst gewählten Gottheiten mit einem vertieften Geist, der sich [nur] im Bewusstsein bewegt, wird in diesem System als Meditation bezeichnet.

18. Jhd. Gheranda Samhita

Stellvertretend für „moderne“ Yogaschriften sei hier die Gheranda Samhita aus dem 18. Jhd. zitiert. Im sechsten Kapitel der Gheranda Samhita werden drei Arten der Meditation beschrieben. Hier finden sich die Verse in einer Kurzfassung, ausführlicher mit Erläuterungen siehe den Beitrag zum Kapitel 6 der Gheranda Samhita. 

(1) Es gibt drei Arten von Meditation: grob, leuchtend und subtil. Gross ist von einem Bild und leuchtend ist von Licht. Es kommt auf subtile Meditation an (bindu). Es ist Brahman und Kuṇḍalinî ist die ultimative Gottheit.

(2) Der Yogi sollte sich einen erhabenen Ozean aus Nektar in seinem Herzen vorstellen, mit einer Insel aus Juwelen in der Mitte, deren Sand aus Edelsteinen besteht.

(3) In alle Richtungen gibt es Kadamba-Bäume mit üppigen Blumen, und sie sind von einem dichten Kadamba-Wald umgeben, der wie ein Staudenwald aussieht .

(5) In seiner Mitte sollte sich der Yogi einen bezaubernden Wunschbaum vorstellen, dessen vier Zweige die vier Veden sind und der dauerhaft Blumen und Früchte trägt.

(6) Bienen und Koels summen und rufen dort an. Er sollte sich abstützen und sich dort einen großen, mit Juwelen verzierten Pavillon vorstellen.

(7) In seiner Mitte sollte er sich einen entzückenden Thron vorstellen, auf dem er seine Schutzgottheit in der von seinem Guru gelehrten Meditation sichtbar machen sollte.

(8) Über diese Gottheit sollte regelmäßig mit der dazugehörigen Form, den Ornamenten und dem Vehikel nachgedacht werden. Dies nennt man grobe Meditation.

(9) Der Yogi sollte sich einen Lotus vorstellen, der am Perikarp des großen, tausendblättrigen Lotus befestigt ist.

(10) Es ist weiß, leuchtend und hat zwölf Keimsilben, ha, sa, kṣa, ma, la, va, ra, yuṃ, ha, sa, kha und phreṃ, in dieser Reihenfolge.

(11) In der Mitte der Frucht befindet sich ein Dreieck aus den Silben a, ka, tha usw., an deren Ecken ha, la und kṣa stehen. Drinnen ist es oṃ.

(12) Der Yogi sollte sich dort einen schönen Sitz vorstellen, der aus nâda und bindu besteht. Darauf sind ein Paar Schwäne und ein Paar Holzsandalen.

(13) Er sollte sich seinen Guru dort als einen Gott mit zwei Armen und drei Augen vorstellen, der in Weiß gekleidet ist, mit weißer, duftender Paste beschmiert ist. Durch diese Meditation über den Guru wird die grobe Meditation perfektioniert.

(15) Ich habe die grobe Meditation beschrieben; höre von mir die leuchtende Meditation, durch die Yoga perfektioniert und die Seele direkt wahrgenommen wird.

(16) Kuṇḍalinî befindet sich in der Basis (mûlâdhâra) in Form einer Schlange. Das individuelle Selbst (jîvâtman) wohnt dort in Form einer Lampenflamme. Der Yogi sollte über Brahman meditieren, wie er aus Licht gemacht ist. Dies ist die höchste leuchtende Meditation.

(17) Zwischen den Augenbrauen und über dem Geist befindet sich ein Licht, das aus oṃ besteht. Der Yogi sollte darüber meditieren, wie es mit einem Feuerring verbunden ist. Das ist die leuchtende Meditation.

(18) Du hast die leuchtende Meditation gehört, Caṇḍa; Ich werde die subtile Meditation beschreiben. Wenn die Yogi-Kuṇḍalinî durch reichlich Glück erwacht,

(19) schließt sie sich dem Selbst an, tritt durch die Augenhöhlen aus und streift über die königliche Straße. Weil sie herumhüpft, kann sie nicht gesehen werden.

(20) Der Yogi erlangt Erfolg durch das Shambavi Mudrâ und das Yoga der Meditation. Diese subtile Meditation ist geheim zu halten: Es ist selbst für die Götter schwer zu erreichen.

(21) Die leuchtende Meditation wird als hundertmal besser angesehen als die grobe Meditation, und die höchste subtile Meditation ist hunderttausendmal besser als die leuchtende Meditation.

(22) So habe ich dir das sehr kostbare Yoga der Meditation beigebracht. Dadurch wird das Selbst direkt wahrnehmbar: Deshalb ist Meditation etwas Besonderes.

19.–20. Jahrhundert: Begegnung von Ost und West

Die vielleicht folgenreichste Phase in der Geschichte der Meditation beginnt vergleichsweise spät: im 19. und 20. Jahrhundert. In dieser Zeit verlässt Meditation erstmals ihren ursprünglichen kulturellen Kontext und wird zu einem globalen Phänomen.

Kolonialzeit und Übersetzungen: Wissen wird zugänglich

Mit der europäischen Expansion nach Indien und Asien begann eine intensive Phase des kulturellen Austauschs – allerdings unter asymmetrischen Machtverhältnissen.

Westliche Gelehrte übersetzten erstmals zentrale Texte:

• Upanishaden
• Bhagavad Gita
• buddhistische Sutras

Diese Übersetzungen machten Meditation überhaupt erst intellektuell zugänglich für ein westliches Publikum.

Doch dieser Prozess war nicht neutral:

• Texte wurden selektiv interpretiert
• komplexe Konzepte vereinfacht
• religiöse Kontexte oft ausgeblendet

👉 Ergebnis: Meditation erschien zunehmend als philosophische oder psychologische Technik, nicht mehr primär als spiritueller Weg.

Schlüsselfiguren: Vermittler zwischen den Welten

Einige Persönlichkeiten spielten eine entscheidende Rolle dabei, Meditation in den Westen zu bringen.

Swami Vivekananda (1863–1902)

Vivekananda präsentierte Yoga und Meditation erstmals einem breiten westlichen Publikum, insbesondere beim Weltparlament der Religionen 1893 in Chicago.

Sein Ansatz war strategisch klug:

• Betonung von Rationalität und Universalität
• Darstellung von Meditation als wissenschaftlich nachvollziehbare Praxis
• Reduktion religiöser Elemente zugunsten eines philosophischen Kerns

👉 Wirkung: Meditation wurde kompatibel mit westlichem Denken.

D. T. Suzuki (1870–1966)

Suzuki machte den Zen-Buddhismus im Westen bekannt – vor allem in Europa und den USA.

Er betonte:

• direkte Erfahrung statt Dogma
• die Bedeutung von Zazen (Sitzmeditation)
• eine radikale Form von Achtsamkeit im Alltag

Seine Schriften beeinflussten nicht nur spirituell Interessierte, sondern auch Künstler, Psychologen und Philosophen.

Entstehung moderner Meditationsbewegungen

Im 20. Jahrhundert entwickelte sich Meditation zunehmend unabhängig von ihren traditionellen Wurzeln.

Wichtige Entwicklungen:

• Transzendentale Meditation (TM) – Fokus auf Mantra, popularisiert durch Maharishi Mahesh Yogi
• Vipassana-Bewegung – Rückbesinnung auf frühe buddhistische Praxis, aber in säkularisierter Form
• Integration in Psychologie und Therapie

Meditation wurde nun:

• entkoppelt von Religion
• standardisiert und lehrbar gemacht
• als Methode zur Stressreduktion und Selbstoptimierung genutzt

Chancen und Probleme dieser Entwicklung

Diese Globalisierung hat Meditation enorm verbreitet – aber auch verändert.

Chancen:

• breiter Zugang unabhängig von Herkunft oder Religion
• wissenschaftliche Erforschung und Validierung
• praktische Anwendung im Alltag

Kritische Punkte:

• Verlust des ursprünglichen Kontexts
• Reduktion auf Entspannungstechnik („Wellness-Meditation“)
• kulturelle Aneignung ohne Verständnis der Tiefe

Ein häufig diskutierter Begriff ist „McMindfulness“ – die Kritik, dass Meditation zu einem konsumierbaren Produkt geworden ist, entleert von ihrer ursprünglichen Bedeutung.

Fazit: Ein Wendepunkt mit Folgen bis heute

Die Begegnung von Ost und West hat Meditation grundlegend verändert.

👉 Aus einer spirituellen Disziplin wurde eine globale Praxis mit vielen Gesichtern:

• religiös
• philosophisch
• therapeutisch
• kommerziell

Wenn du heute meditierst, stehst du also nicht nur in einer jahrtausendealten Tradition – sondern auch mitten in einer modernen Transformation.

Meditation und Neurowissenschaft/Psychologie

Mit dem Übergang ins 20. und 21. Jahrhundert verändert sich der Blick auf Meditation grundlegend. Sie wird nicht mehr nur spirituell verstanden, sondern zunehmend wissenschaftlich untersucht. Dieser Perspektivwechsel hat entscheidend dazu beigetragen, dass Meditation heute weltweit verbreitet ist.

Achtsamkeitsforschung: Vom Kloster ins Labor

Ein Meilenstein war die Entwicklung von MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) durch Jon Kabat-Zinn in den 1970er Jahren. Daraus entstanden weitere Programme wie:

• MBCT (Mindfulness-Based Cognitive Therapy) zur Rückfallprävention bei Depressionen
• achtsamkeitsbasierte Ansätze in Medizin, Pädagogik und Coaching

Das Besondere:
👉 Meditation wird hier bewusst vom religiösen Kontext entkoppelt und als universelle Methode vermittelt.

Der Fokus verschiebt sich:

• von Erleuchtung → zu Stressreduktion und psychischer Stabilität
• von spiritueller Praxis → zu klinisch anwendbarer Technik

Wirkung auf Gehirn und Verhalten

Moderne Studien zeigen, dass Meditation messbare Effekte haben kann – insbesondere bei regelmäßiger Praxis.

Beobachtete Wirkungen:

• Stressreduktion: Senkung von Cortisol und subjektivem Stress
• Aufmerksamkeitssteigerung: bessere Konzentrationsfähigkeit
• Emotionsregulation: geringere Reaktivität auf negative Reize
• Strukturelle Veränderungen im Gehirn: z. B. im präfrontalen Cortex und in der Amygdala

👉 Wichtig: Diese Effekte sind nicht automatisch und hängen stark von Dauer, Intensität und Methode ab.

Grenzen und kritische Einordnung

Trotz vieler positiver Studien ist die Forschungslage nicht eindeutig.

Zu beachten:

• viele Studien haben kleine Stichproben
• Effekte werden teilweise überinterpretiert
• Meditation ist kein Allheilmittel

Zudem gibt es Hinweise, dass intensive Praxis auch schwierige Erfahrungen auslösen kann:

• verstärkte Selbstkonfrontation
• emotionale Instabilität
• in seltenen Fällen Angst oder Desorientierung

👉 Wissenschaftlich seriös betrachtet ist Meditation ein wirksames Werkzeug – aber kein universeller Problemlöser.

Fazit: Ein neuer Zugang zur Meditation

Die wissenschaftliche Perspektive hat Meditation aus ihrem ursprünglichen Kontext gelöst und neu positioniert:

👉 als trainierbare mentale Fähigkeit, die unabhängig von Weltanschauungen genutzt werden kann.

Gleichzeitig bleibt die Frage offen:
Verliert Meditation etwas Wesentliches, wenn sie nur noch als Technik verstanden wird?

Meditation im 21. Jahrhundert

Meditation ist heute allgegenwärtig. Was einst in Klöstern praktiziert wurde, ist inzwischen Teil von Alltag, Wirtschaft und digitaler Kultur.

Doch diese Entwicklung ist ambivalent.

Digitalisierung: Meditation per App

Noch nie war der Zugang so einfach:

• Meditations-Apps
• Online-Kurse und geführte Sessions
• Wearables zur Messung von Stress und Fokus

👉 Meditation wird skalierbar und jederzeit verfügbar.

Das hat klare Vorteile:

• niedrige Einstiegshürden
• flexible Integration in den Alltag
• breite gesellschaftliche Verbreitung

Coaching, Selbstoptimierung und Biohacking

Meditation wird zunehmend im Kontext von Leistungssteigerung genutzt:

• Fokus im Beruf verbessern
• Kreativität steigern
• mentale Resilienz aufbauen

Im Bereich Biohacking wird sie kombiniert mit:

• Schlafoptimierung
• Ernährung
• körperlichem Training

👉 Der Zweck verschiebt sich erneut: von innerer Erkenntnis → zu Effizienz und Selbstoptimierung

Wann Meditation an ihre Grenzen stößt

Meditation wird heute häufig als Werkzeug zur Selbstoptimierung eingesetzt. Das kann sinnvoll sein – hat aber Grenzen.

Nicht jede Form von Stress lässt sich „wegmeditieren“. Strukturelle Probleme – etwa Arbeitsbedingungen oder soziale Belastungen – bleiben bestehen.

Zudem kann eine rein funktionale Nutzung dazu führen, dass:

• unangenehme Erfahrungen unterdrückt statt verstanden werden
• Meditation zur Pflicht wird statt zur Praxis
• der ursprüngliche Zweck verloren geht

👉 Meditation kann unterstützen – aber sie ersetzt keine Veränderung der äußeren Umstände.

Wellness vs. spirituelle Praxis

Heute existieren zwei Hauptströmungen nebeneinander:

1. Meditation als Wellness-Technik

• Entspannung
• Stressabbau
• Wohlbefinden

2. Meditation als Transformationsweg

• Selbsterkenntnis
• Veränderung des Bewusstseins
• existenzielle Fragen

👉 Beide Ansätze sind legitim – verfolgen aber unterschiedliche Ziele.

Kritik: „McMindfulness“

Ein häufig diskutierter Begriff ist „McMindfulness“. Gemeint ist:

• Reduktion von Meditation auf ein konsumierbares Produkt
• Entkopplung von ethischen und philosophischen Grundlagen
• Nutzung zur Anpassung an belastende Systeme statt zu deren Hinterfragung

Beispiel: Meditation wird eingesetzt, um Stress am Arbeitsplatz zu reduzieren – ohne die Ursachen dieses Stresses zu verändern.

👉 Kritikpunkt: Meditation wird so zu einem Werkzeug der Anpassung statt der Veränderung.

Fazit: Zwischen Zugang und Entleerung

Die moderne Entwicklung macht Meditation zugänglich wie nie zuvor.

Gleichzeitig besteht die Gefahr, dass sie:

• vereinfacht
• verkürzt
• oder instrumentalisiert wird

👉 Die zentrale Frage bleibt: 

Typologie der Meditation

Die Vielzahl an Meditationsformen kann schnell unübersichtlich wirken. Eine systematische Einordnung hilft, die Unterschiede zu verstehen – und die passende Praxis zu finden.

Konzentrationsmeditation (Samatha)

Ziel ist die Fokussierung des Geistes auf ein Objekt.

Typische Objekte:

• Atem
• Kerzenflamme
• Mantra

Wirkung:

• Stabilisierung der Aufmerksamkeit
• Beruhigung des Geistes
• Später: tiefes Eintauchen in die Jhanas

👉 Diese Form ist oft der Einstieg in die Meditation.

Einsichtsmeditation (Vipassana)

Hier steht nicht Konzentration im Vordergrund, sondern Erkenntnis durch Beobachtung.

• Wahrnehmen von Gedanken, Gefühlen, Körperempfindungen
• Erkennen ihrer Vergänglichkeit

Ziel:

• Einsicht in die Natur von Erfahrung
  Ziel der Vipassana-Praxis ist die direkte Einsicht in grundlegende Merkmale der Erfahrung, insbesondere Vergänglichkeit (anicca), Leidhaftigkeit (dukkha) und Nicht-Selbst (anatta).
• Reduktion von automatischen Reaktionen

Offene Gewahrseinsmeditation

Diese Praxis geht noch einen Schritt weiter:

• kein festes Objekt
• offene, nicht-wertende Wahrnehmung
• alles darf erscheinen und vergehen

👉 Sie erfordert meist mehr Erfahrung, da sie weniger Struktur bietet.

Visualisierung (z. B. Tantra)

Hier wird der Geist aktiv eingesetzt:

• Vorstellung von Symbolen, Gottheiten oder Licht
• gezielte innere Bilder

Ziel:

• Transformation des Bewusstseins
• Aufbau stabiler innerer Zustände

Mantra-Meditation

Die Wiederholung von Silben oder Worten:

• laut oder innerlich
• rhythmisch oder frei

Wirkung:

• Bündelung der Aufmerksamkeit
• Reduktion gedanklicher Aktivität

Die Wiederholung eines Mantras kann die Aufmerksamkeit bündeln und die gedankliche Aktivität strukturieren oder beruhigen, wobei die Wirkung je nach Praxisform und individueller Erfahrung variieren kann.

Einordnung: Warum diese Typologie wichtig ist

Viele Missverständnisse entstehen, weil Meditation als eine einheitliche Technik betrachtet wird.

Tatsächlich gilt: 👉 Unterschiedliche Methoden verfolgen unterschiedliche Ziele.

Wer Meditation praktiziert, sollte daher wissen:

• Was genau übe ich?
• Mit welchem Ziel?

Kritik und Missverständnisse von Meditation

Meditation wird häufig idealisiert. Doch gerade in ihrer modernen Verbreitung entstehen auch Fehlinterpretationen und problematische Entwicklungen.

Spiritueller Materialismus

Ein Begriff, geprägt von Chögyam Trungpa.

Gemeint ist:

• Meditation wird genutzt, um das eigene Ego zu stärken
• Fortschritt wird gesammelt wie Besitz („Ich meditiere besser als andere“)

👉 Paradox: Eine Praxis, die das Ego relativieren soll, wird selbst zum Statussymbol.

Falsche Erwartungen

Viele Menschen beginnen mit Meditation in der Erwartung:

• sofortige Entspannung
• innere Ruhe
• „keine Gedanken mehr“

Die Realität ist oft anders:

• Unruhe wird zunächst stärker wahrgenommen
• unangenehme Gedanken treten deutlicher hervor

👉 Meditation bedeutet nicht, dass Probleme verschwinden – sondern dass du ihnen bewusster begegnest.

Kulturelle Aneignung

Für manche ein weiterer kritischer Punkt:

• Traditionen werden aus ihrem Kontext gelöst
• kulturelle und religiöse Hintergründe ignoriert
• Praktiken werden vereinfacht oder kommerzialisiert

👉 Die Frage ist nicht, ob Meditation global genutzt werden darf – sondern wie respektvoll und informiert dies geschieht.

Fazit: Meditation in der heutigen Zeit ...

... hat, wie erläutert, eine Vielzahl an Spielformen eingenommen. Osho schildert im „Buch der Geheimnisse“ 112 tantrische Meditationstechniken und es gibt immer mal wieder „Wellenbewegungen“ wie erwähnte transzendentale Meditation, welche eigentlich "nur" die bekannte Meditationstechnik mit Konzentration auf ein Mantra ist.

Stabil eine der weiterhin am weitesten verbreiteten Meditationsformen ist die Fokussierung auf den Atem, die in verschiedenen Traditionen unabhängig voneinander entwickelt wurde und bis heute praktiziert wird. Diese Meditationsart ist über die Jahrtausende hinweg kaum verändert worden. Wir erläutern diese Meditation mit zahlreichen Tipps zu Haltung und Fokus im folgenden Artikel:

Beitrag: Meditation lernen

Meditation lernen

Meditation lernen – die grundlegende Anleitung aus dem Buddhismus

Der Begriff Meditation hat viele Facetten. Das Spektrum reicht vom Nachsinnen über ein Thema (vornehmliche Betrachtungsweise der Philosophen) bis zur völligen Gedankenstille. Im Folgenden findest du eine konkrete Anleitung der Schritte, welcher der Buddha himself seinen Schülern zum Lernen einer tiefen Meditation gegeben hat. Sicherlich nicht die schlechteste Herangehensweise, wenn du persönliche Entwicklung oder gar Erleuchtung zum Ziel deiner Meditationsreise auserkoren hast.

Am Ende findest du eine Merkkarte zum Ausdruck – z. B. für das Portemonnaie.

Hier weiterlesen: Meditation lernen

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