Geschichte

Die Schuld und ihr Zorn

Einst fragte Zen-Schüler Callum seinen Meister: Wie schaffe ich es, mich nicht mehr über den Egoismus meiner Mitmenschen zu ärgern?

Der Zen-Meister antwortete: "Stell dir vor, du gehst am frühen Morgen durch einen sonnigen Park. Du spürst einen zarten Wind im Gesicht, ansonsten ist alles ruhig. Dein Blick wird von hellgrün leuchtenden Trauerweiden angezogen, deren Zweige sanft die Oberfläche eines Teiches voller Seerosen streicheln. Ein zartblauer Eisvogel gleitet über das Wasser, landet auf der Bank vor dir und stimmt sein zauberhaftes Lied an. Völlig versunken lauschst du dem Gesang des winzigen Stimmwunders. Plötzlich wirst du grob an der Schulter gerempelt.

Du starrst auf den breitschultrigen Unhold, während der Schmerz in deine Schulter schießt. Der Vogel entflieht, Ärger flutet deinen Geist. Wie kann dieser Idiot ..."

Lächelnd schaut der Zen-Meister seinen Schüler an, der verständnisvoll nickt.

Der Meister fuhr fort: "Doch dann schaust du den Übeltäter ins Gesicht und erkennst, dass seine Augen völlig weiß sind. Du durchschaust: Ich zürne einem Blinden ..."

Das Nicken des Schülers endet abrupt.

"... und dein Zorn verschwindet. Dein Schmerz tritt in den Hintergrund, Mitleid über den Blinden kommt auf. Zudem scheint er sich auch weh getan zu haben. Du hörst seine Entschuldigung und winkst ab: Kein Problem, ist doch nichts passiert, ich hätte besser aufpassen sollen. Sie können doch nichts dafür..."

Der Trick

Der Zen-Meister beugt sich zu seinem Schüler hinab. "Wenn du erkennst, dass der Mensch blind ist, Callum, vergibst du ihm seine Schuld. Das ist der Trick, du musst dir bei einem Ärgernis sagen, dass der Mensch blind ist. Oder taub, je nachdem. Dann nimmst du den Vorfall die Schuld und kannst wesentlich leichter deinen Geist in Ruhe halten. Denn fast nie wird dir ein Mensch absichtlich Leid zufügen, er hat nur seinen eigenen Vorteil im Gewahrsein. Die bitteren Früchte seiner Tat übersieht er einfach."

Nacherzählt von Peter Bödeker

Bezüge zur Philosophie des Yoga in der Zen-Geschichte

Die Erzählung vom Zen-Meister und seinem Schüler hüpft mehr über die Wortgrenze zwischen Buddhismus und Yoga, als man auf den ersten Blick denkt – und dennoch spiegelt sie Kernideen, die auch in der klassischen Yogaphilosophie ihren Platz haben. Was konkret auffällt:

• Ahimsa – Gewaltlosigkeit als Haltung
  Das Prinzip von Ahimsa – also der bewussten Entscheidung, keinem anderen Wesen Leid zuzufügen, weder körperlich noch gedanklich – ist eines der zentralen ethischen Gebote der Yoga-Philosophie. Ahimsa steht im Ashtanga Yoga (dem achtgliedrigen Pfad nach Patanjali) ganz vorne als erstes der fünf Yamas (ethische Selbstbeschränkungen). Ihm zufolge bedeutet Yoga mehr als bloße körperliche Praxis: Es ist ein Lebensstil der Gewaltlosigkeit, des Mitgefühls und der Toleranz, besonders im Umgang mit anderen und auch mit sich selbst.

In der Geschichte erkennt der Schüler, dass der Unhold blind ist – ein Bild, das sich wunderbar in yogisches Vokabular übersetzen lässt: Nicht- verletzen heißt nicht nur, körperliches Leid zu vermeiden, sondern auch geistige Reaktionen wie Wut bewusst zu transformieren, statt sie blind aus dem Ego heraus auszuleben.

In manchen alten Yoga-Texten gehören Kṣamā (Vergebung) und Dayā (Mitgefühl) sogar offiziell zu den Yamas.

• Ahamkara – das Ego verstehen und entschärfen
  In der Yogaphilosophie wird Ego oft mit dem Begriff Ahamkara beschrieben – dem Ich-Bewusstsein, das sich an Identität, Trennung und Selbst-Rechtfertigung klammert. Dieses Ego verwechselt Erfahrung mit „Angriff“ und „Verteidigung“, obwohl Realität und Wahrnehmung oft auseinanderklaffen.

Die Geschichte macht genau diesen Mechanismus sichtbar: Solange der Schüler den Menschen als „Idiot“ bewertet, reagiert sein Ego mit Zorn. Erst als er erkennt, was tatsächlich passiert ist, verschiebt sich sein Blick – ein Prozess, den Yogakundige manchmal als Bewusstseinstransformation beschreiben.

• Svadhyaya – Selbsterforschung als Einsichtspfad
  Ein weiterer wichtiger Aspekt der Yogaphilosophie ist Svadhyaya, das Studium des Selbst und der eigenen Reaktionen. Yoga lehrt uns, nicht nur den Atem, sondern auch unsere inneren Muster zu beobachten, statt sie unbewusst auszuleben.
  Yoga empfiehlt das Beobachten: Was denke ich über diesen Menschen? Was passiert in mir, wenn ich wütend werde? Das ist keine „innere Selbstkritik“, sondern ein freundlicher Blick auf die eigene Reaktionswelt, der dir ermöglicht, wieder bewusst zu handeln.

In der Zen-Erzählung geschieht genau das: Der Meister lädt den Schüler nicht einfach zur Beruhigung ein, sondern zur Selbsterkenntnis – und damit zu einer inneren Arbeit, die in vielen Yoga-Traditionen ein Schlüssel für Freiheit von negativen Reaktionsmustern ist.

• Upeksha (Gleichmut) und Bhavana (geistige Haltung)
  Patanjalis Yoga-Sutras betonen die Entwicklung von Gleichmut: eine ruhige, unverzerrte Geisteshaltung gegenüber Glück und Leid, Erfolg und Niederlage. Dies ähnelt der neutral-verständigen Haltung in der Erzählung, in der der Schüler lernt, andere nicht mehr durch die gewohnte Ego-Linse zu sehen.

Siehe auch:

Beitrag: Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden

Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden

Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden

Keine spirituelle Richtung kommt ohne Verhaltensregeln aus. Diese legen fest, welche ethischen Handlungsweisen für einen Aspiranten (oder auch jeden Menschen) förderlich sind. Was dem Christen die zehn Gebote, das sind dem Yogi die Yamas und Niyamas.

Gleichzeitig sind die Yamas und Niyamas die ersten beiden Stufen im Raja Yoga, dem achtgliedrigen Yoga-Pfad (auch Ashtanga-Yoga genannt). Patanjali, der bekannteste Yogaphilosoph, definiert die Yamas und Nyamas im Yogasutra.

Dieser Artikel zeigt, wie sich alte Weisheit im modernen Alltag verankern lässt: Was sind die Yamas und Niyamas? Wie werden diese in den alten Schriften ausgelegt? Und wie wende ich die Yamas und Niyamas im Alltag an? Der Artikel gibt Antwort und hält zwei Downloads (Poster & Merkkarte) parat.

Hier weiterlesen: Yamas und Niyamas: Ethik im Yoga verstehen und im Alltag anwenden

Avidya – die eigentliche Blindheit liegt im Geist

In der frühen Yogaphilosophie bezeichnet Avidya nicht Unwissen im schulischen Sinne, sondern ein grundlegendes Missverstehen der Wirklichkeit. Wir sehen die Dinge nicht, wie sie sind, sondern wie wir sie erwarten, fürchten oder bewerten. Patanjali beschreibt Avidya als die Wurzel vieler innerer Konflikte.

In der Geschichte ist die Blindheit des Mannes ein starkes Bild:
Zunächst glaubt der Schüler zu wissen, was geschehen ist – Rücksichtslosigkeit, Egoismus, Respektlosigkeit. Erst im zweiten Blick erkennt er, dass seine erste Wahrnehmung unvollständig war. Yoga würde sagen: Nicht der andere war das eigentliche Problem, sondern die vorschnelle Identifikation mit einer Geschichte im eigenen Kopf.

Diese Perspektive lädt dazu ein, Ärger nicht sofort als Reaktion auf „die Welt da draußen“ zu verstehen, sondern als Hinweis darauf, wo der eigene Blick noch verengt ist.

Kleshas – wie innere Verstrickungen Ärger erzeugen

Die frühen Yoga-Texte beschreiben fünf grundlegende geistige Verstrickungen (Kleshas), die den Geist trüben. Besonders deutlich zeigt die Geschichte das Zusammenspiel von:

• Asmita – Ich-Verhaftung („Mir ist Unrecht geschehen“)
• Raga – Anhaften an angenehmen Zuständen (die friedliche Parkidylle)
• Dvesha – Abneigung gegenüber dem Störenden

Der Ärger entsteht nicht allein durch das Rempeln, sondern durch den Verlust eines gewünschten inneren Zustands. Yoga macht darauf aufmerksam, dass Leid oft dort beginnt, wo wir glauben, Anspruch auf eine bestimmte Erfahrung zu haben: Ruhe, Respekt, Harmonie.

Die Einsicht des Schülers löst diese Verstrickung – nicht, weil der Vorfall verschwindet, sondern weil die innere Geschichte darüber zerfällt.

Im Yogasutra von Patanjali:

Yoga Sutra I-30: Diese Hindernisse lauten körperliche Einschränkung, geistige Stumpfheit, Zweifel, Gleichgültigkeit, Faulheit, Haften an Dingen, falsche Anschauung und die Nichterreichung einer geistigen Stufe

Zur Sutra

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Pratipaksha Bhavana – den Blick bewusst wenden

Patanjali empfiehlt bei starken negativen Regungen eine subtile Praxis namens Pratipaksha Bhavana: das bewusste Kultivieren einer entgegengesetzten inneren Haltung. Nicht als Selbsttäuschung, sondern als korrigierender Perspektivwechsel.

Yoga Sutra II-33: Negative Zweifel bzw. Gedanken sollten durch geistige Kultivierung von deren Gegenteil überwunden werden

Zur Sutra

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Genau das geschieht im Moment der Erkenntnis: Wut verwandelt sich in Mitgefühl. Enge weicht Weite. Der Geist entspannt sich, ohne dass etwas „repariert“ werden muss.

Für Yoga-Praktizierende ist das ein vertrautes Prinzip: Nicht jeder Impuls verlangt nach Handlung – manchmal genügt ein inneres Umdeuten, um Freiheit zu erfahren.

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