Yoga Sutra II-51: Die vierte Art des Pranayama überschreitet die Erfahrung von Einatmung und Ausatmung

bāhya-ābhyantara viṣaya-akṣepī caturthaḥ
बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः

Es wird geheimnisvoll: An dieser „kryptischen“ Sutra scheiden sich die Geister bei der Deutung des „vierten Zustandes“. Für manche wird hier schon Samadhi erreicht.

In II-51 wird „das Vierte“ Pranayama thematisiert ► Deutungen des vierten Pranayama ► Übersetzungsalternativen ► Wie dieser Zustand zu erreichen ist

• Bahya, bâhya = äußere(r); Außen; Ausatmen; draußen; extern; nach außen; äußerlich;
• Abhyantara, âabhyantara = innere(r); Inneres; Einatmen; Zwischenraum; intern; nach innen; innerlich;
• Vishaya, viṣayā = (mit Sinnen wahrnembare) Sphäre; Bereich; Phänomen; Objekt der Erfahrung; Bedingung;
• Akshepi, âkshepî, ākṣepī, aksepi = transzendieren; darüber hinausgehend; hindeutend; Rückzug; Lücke (so von Govindan übersetzt, siehe unten);
• Caturtha, chaturthah = die, das Vierte (Vorgang, Art, Zustand);

Wo wir stehen

Hier findest du eine kurze Zusammenfassung des 2. Kapitels des Yogasutras bis zu Sutra II-50:

Was ist die vierte Art des Pranayama?

Die drei bisherigen Arten sind relativ unstrittig: Einatmen, Ausatmen, Anhalten. Doch was gibt es darüber hinaus im Atemprozess? Was ist „das Vierte“?

Sai Baba nennt es (laut R. Palm, S. 126) einfach nur „Atemaussetzung“.

Sukadev: „Das ist kevala kumbhaka, der meditative Atem. Man atmet nicht mehr ein und aus und hält die Luft an, sondern der Atem setzt von selbst aus.“ Man könne das vorab üben, indem man bewusst wenig Luft ein- und ausatmet, wobei Ein- und Ausatmung ineinander übergehen. Dies führe zu tiefer Konzentration.

Sukadev schreibt weiterhin, dass der Atem in einer tiefen Meditation oder nach einer guten Pranayama-Sitzung (kurzfristig) aussetze. Man solle dies gelassen hinnehmen und zulassen, es passiere nichts Schlimmes und schließlich sei dieses die höchste Form des Pranayama.

In Roots of Yoga lesen wir: „Sobald die Kanäle gereinigt sind, kann der Yogi fortgeschrittenere Atemkontrolltechniken anwenden. In der Dattâtreyayogaúâstra ist die einzige fortgeschrittene Technik das spontane Anhalten des Atems, so lange man möchte, ohne Einatmen oder Ausatmen. Diese Praxis, die als kevala kumbhaka („unbegleitete Atemzurückhaltung“) bezeichnet wird, wiederholt das „gestoppte“ (stambhavṛtti) prâṇâyâma der Pâtañjalayogasâstra. Kevala Kumbhaka produziert eine Vielzahl von übernatürlichen Fähigkeiten. Tatsächlich sagt der Dattâtreyayogaúâstra, dass er es dem Yogi ermöglichen kann, zu tun, was er will.“

Wim van den Dungen: „Die „vierte“ („caturtha“) ist eine ausgesetzte, flache oder fast nicht wahrnehmbare Atmung. Sie ist unwillkürlich und tritt spontan in samadhischen Zuständen auf. Daher transzendiert sie das normale dreiphasige Muster.“

Rainbowbody: „Esoterisch gesehen kann sich der Yogi, wenn die Kundalini aktiviert ist, in den vierten Bereich bewegen, der auch als turiya bezeichnet wird.“

Eliade schreibt auf Seite 131f. "... die Freiheit ist nur zu erlangen durch das Transzendieren der unterscheidenden Erfahrung", der vierte Zustand also, der alle drei vorigen umschließt und überwindet.

Alle Artikel auf Yoga-Welten mit Bezug zu Turiya

Alte Yoga-Schriften – Überblick

Mandukya Upanishad deutsch: Om, Turīya und Bewusstsein

Die Māṇḍūkya-Upaniṣad auf Deutsch: Om, Bewusstsein und das vierte Selbst

Die Māṇḍūkya-Upaniṣad gehört zu den kürzesten und zugleich dichtesten Texten der indischen Weisheitsliteratur. Sie besteht nur aus zwölf kurzen Abschnitten, entfaltet darin aber eine ganze Philosophie des Bewusstseins. Die Verse sollen (gemäß Radhakrishnan) eine grundlegende Herangehensweise an die Erkenntnis der letzten Realität beinhalten.

Im Zentrum stehen die Silbe Om, das Verhältnis von Ātman und Brahman sowie vier Erfahrungsweisen: Wachen, Träumen, Tiefschlaf und Turīya, das „Vierte“ – einen mystischen vierten Zustand der Erleuchtung.

Gerade ihre Kürze macht diese Upaniṣad so besonders. Sie erklärt nicht ausführlich, sondern verdichtet. Jeder Vers wirkt wie eine konzentrierte Formel, die gelesen, bedacht und meditiert werden will. Deshalb gilt die Māṇḍūkya-Upaniṣad in der Tradition des Advaita Vedānta als ein Schlüsseltext für die Erkenntnis des Selbst.

Der Text besteht nur aus 12 Versen. Ich habe eine eigene Übersetzung erstellt, die (hoffentlich) das Gemeinte korrekt wiedergibt, dabei aber verständlicher zu lesen ist.

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Yoga Arten

Weg des Wissens: die Jnana Yoga Praxis

Jnana Yoga – der Weg des verwirklichten Wissens in den alten Schriften

Jnana Yoga, der Yoga der spirituellen Erkenntnis bzw. der Weg des Wissens, ist die Praxis der Selbsterkenntnis durch Einsicht in die wahre Natur des Selbst. Er verbindet philosophische Untersuchung mit meditativer Verwirklichung. Ziel ist nicht theoretisches Wissen, sondern unmittelbare Erkenntnis der Einheit allen Seins.

Der Mensch sollte sich Fragen stellen wie: Wer bin ich? Wer ist dieser Handelnde? Woher komme ich, woher kommt die Welt? Was ist der Sinn des Lebens? Was ist wirklich usw.? Haupttechniken sind Meditationen und Reflektionen über Schlüsselwahrheiten, um die Antworten auf existenzielle Fragen in sich zu finden.

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Patanjali Yoga Sutra Kapitel 1: Samadhi Pada Über die Erleuchtung

Yoga Sutra I-27: Ishvara zeigt sich in dem Wort OM (Pranavah)

 Tasya vâchakah pranavah
तस्य वाचकः प्रणवः

Hier beschreibt Patanjali einen weiteren Weg, Gott (Ishvara) in uns zu erfahren. Doch unkonzentriertes Murmeln von OM reicht nicht aus:

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Patanjali Yoga Sutra Kapitel 1: Samadhi Pada Über die Erleuchtung

Yoga Sutra I-49: Das Wissen aus Nirvichara Samapatti ist von höherer Art als das Wissen, das aus Gehörtem, Gelesenem oder mittels Schlussfolgerung gewonnen wurde

śruta-anumāna-prajñā-abhyām-anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्

Das Wissen, dass dem routinierten Nirvichara-Praktizierendem enthüllt wird, ist von einer ganz anderen Art, als jenes Wissen, dass wir gemeinhin als solches bezeichnen. 

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Iyengar schreibt, dass die vierte Art Kevala-Kumbhaka ähnele. Er sieht diese vierte Stufe als erreicht an, „wenn die Atembewegungen ohne bewusstes Wollen oder Bemühen ablaufen“ und „... Die Ströme der Energie ... und des Bewusstseins kommen ... zum Stillstand“. Es entstände dabei „eine Art Pause“ in der Atmung. Hierbei käme es zu einem Erwachen, das „Licht der Intelligenz“ durchscheine den Yogi.

Feuerstein kommentiert den „etwas obskuren Aphorismus“ mit: „Wahrscheinlich bezieht er [Patanjali] sich darauf, dass im samadhi-Zustand die Atmung so reduziert und flach werden kann, dass sie nicht mehr feststellbar ist“, was durchaus länger andauern könne.

Für Satyananda Saraswati ist dieses Vierte eine Atemübung – das „Vierte Pranayama“ (Skuban, S. 157). Dabei atmet man in ujjayi ein und aus und konzentriert sich dabei u. a. auf ein Mantra (ajapa japa) und den Fluss des Prana.

Govindan meint ebenfalls, dass Patanjali sich hier auf eine spezielle Übungspraxis bezieht: sich zwischen der Ein- und Ausatmung auf ein Objekt konzentrieren und im Laufe der Zeit diese Atemlücke immer weiter zu verlängern.

Swami Satchidananda: „Der vierte Zustand von Pranayama geschieht automatisch ...“ ..., ganz einfach, wenn wir uns auf ein Objekt oder eine Idee konzentrieren. Auch er sieht kevala kumbhaka als ein Synonym an. Wenn der Geist zum Stillstand kommt, geschähe das auch mit dem Prana. Wir müssen uns nicht darum bemühen, wenn unser Körper soweit sei, geschähe es. In tiefer Meditation kann der Atem für Minuten stillstehen, in Samadhi sogar für Stunden. Satchidananda zitiert zudem Thirumular:

„Wo immer der Geist hingeht – das Prana wird folgen.“

Für manche Interpreten ist der vierte Zustand sogar schon Samadhi selbst. Aber wie erklärt sich dann die Auflistungen der nächsten Glieder des Ashtanga Yogas (inklusive dem letzten, achten Glied: Samadhi)?

Sichtweise im Pātañjalayogaśāstra (Kommentar Yogabhāṣya)

Vyasa, ältester bekannter Kommentator des Yogasutras (zitiert aus Yoga Roots S. 140ff): „Die [Atemkontrolle], die in der äußeren Sphäre des Handelns nach Ort, Zeit und Zahl reguliert wird, wird beiseite geworfen. Die [Atemkontrolle], die in der inneren Handlungssphäre auf dieselbe Weise reguliert wird, wird beiseite geworfen. In beiden ist [die Atemkontrolle] lang und subtil.

Die vierte [Atemkontrolle] ist die Abwesenheit des Flusses von beidem [Einatmung und Ausatmung], dem jene [Atemkontrollen] vorausgehen und der aus der allmählichen Eroberung der Ebenen resultiert. Die dritte [Atemkontrolle] hingegen ist eine Abwesenheit des Flusses, die ganz plötzlich und ohne Rücksicht auf den Bereich der Aktivität erfolgt. Sie wird nach Ort, Zeit und Anzahl reguliert und ist lang und subtil.

Aber der vierte Atemzug ist eine Abwesenheit des Flusses [des Ein- und Ausatmens], dem das Ablegen von beidem [dem äusseren und dem inneren Bereich] vorausgeht und das aus der Begrenzung des Wirkungskreises des Ein- und Ausatmens und aus der allmählichen Eroberung der Ebenen resultiert. Das ist es, was die vierte Atemkontrolle auszeichnet.“

Wie wird die „vierte Art“ des Pranayama erreicht?

Rainbowbody betont, dass Patanjali hier weder das Wort „Zurückhalten“ erwähnt, noch irgendwie sonst andeutet, dass dieser Prozess des Pranayama irgendetwas mit aktiver Kontrolle oder willentlicher Kraft zu tun hat. Stattdessen geschähe dies einfach von selbst oder als Ergebnis des Aufhörens der Anstrengung (aksepi). „So ist in dieser Phase die Anstrengung in der Pranayama-Praxis schließlich völlig entspannt, während das maha kumbhaka uns atmet.“ In der Praxis sei es am sichersten, „Pranayama niemals zu erzwingen, sondern es zu nutzen, um die Nadis und das Bewusstsein von Prana, wie es in den Nadis fließt, zu erforschen. Durch dieses intime Wissen wird Selbsterkenntnis dämmern“.

Übungsvorschlag zu Sutra II-51

Achte in dieser Woche besonders auf deinen Atem in tiefer Meditation. Wie lang(sam) wird er? Hast du manchmal das Gefühl, gar nicht mehr zu atmen?

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Videos zu Sutra II-51

Sukadev zur Sutra II-49 bis Sutra II-53

Länge: 21 Minuten

Pranayama auf Yoga-Welten.de